如淨的淨心園

嘴有多毒，命就有多苦。想命好，一定要學會避讖，古人常說「一語成讖」，而所謂「避讖」，就是不要說不吉利的話，不要說太滿的話，人這一生所說的每一句話，都是心的回聲，心若平靜，言語便柔和；心若躁動，話語便鋒利。
 

我們繼續往下面看，「眾生之宿根有無量差別」，宿世所修的善根不一樣。《彌陀經》上告訴我們，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，善根少了不行，福德少了也不行，因緣不具足也不行，三個條件湊在一起不簡單。
 

  現在社會變化跟從前不一樣了，變化之大、變化的快速沒有人能想像得到，在這個時候找一個同參道友都不容易。所以我們修行自己一定要發奮，自己一定要克服自己的煩惱習氣，實在找不到共修的，一個人修可以，不是不可以。現在我們用遠端教學的方式，聽經你沒有問題，你每天可以聽；念佛可以用念佛機，現在的念佛機太方便了，插上電源二十四小時都不中斷。

口業，有四種：妄言，綺語，惡口，兩舌。
妄言者，說話不真實。話既不真實，心亦不真實，其失人格也，大矣。
綺語者，說風流邪僻之話，令人心念淫蕩。無知少年聽久，必至邪淫以喪人格，或手淫以戕身命。此人縱不邪淫，亦當墮大地獄。從地獄出，或作母豬母狗。若生人中，當作娼妓。初則貌美年青，尚無大苦，久則梅毒一發，則苦不堪言。幸有此口，何苦為自他招禍殃，不為自他作幸福耶。
惡口者，說話兇暴，如刀如劍，令人難受。
兩舌者，兩頭挑唆是非，小則誤人，大則誤國。此四不行，則為口業善。行，則為口業惡。
【白話文】
妄言：說話不真實。話既然不真實，心也就不真實，其喪失人格，就很大了。
綺語：說風流邪僻的話，令人心念淫蕩。無知少年聽久了，必定導致邪淫，喪失人格，或者手淫以致自害身命。這個說綺語的人縱使不邪淫，也定當墮大地獄。
從地獄出來，或者作母豬母狗。如果生到人中，應當作娼妓。最初年青貌美，尚且沒有什麼大苦，久後梅毒一發，就苦不堪言了。
我們好不容易有這張嘴，何苦為自他招來禍殃，不為自他謀取幸福呢？
惡口者，說話兇暴，如刀如劍，令人難受。
兩舌：兩頭挑唆是非，小則貽害他人，大則危害國家。這四種話不說，就是口業善；說了，就是口業惡。

當然小乘的空觀，對現實生活是比較排斥的。因為「諸行無常，諸法無我」，所以小乘的空觀是比較厭世，出離的。所以這個藥，你吃得剛好就好，如果小乘的法用得太猛，你真的什麼事都不想幹了。



但大乘法沒有這個問題。我今天上班，我不為別人上班，我是把上班當歷練，歷事煉心。我們以前上班是為了求表現，求得到上級的賞識。是吧？其實你多大福報就多大福報，上級賞不賞識你，跟你沒什麼太大的關係。你相不相信？



你內心有這種福報力，你起那個是心作佛，你起那個精進的心，你起善念的心，你啟發自性本具的福報，它自己會讓你受用的，你自己會顯現出來，你不必去從後面追求的。其實我們以前是多事，多此一舉。該是你的，你從內心中求就對了。



我們凡夫不能說什麼都不求，那是阿羅漢了，阿羅漢啥都不想求了，消極了。凡夫是亂求，到處亂求，求的結果傷痕累累。我們看大乘佛法也是求，但是「從自性中求」。你只要把你的心調好，人生是自我完善，跟別人沒有關係。別人欣賞你也好，不欣賞你也罷，這個是過去生結的緣。當然我們不要主動去刺激別人。



但是，該是你的東西就是你的東西，跟別人沒有關係。你不必去向外面求的，你只要向內去。它離一切相，它要修一切法。你生起佈施的心，觸動你「內心本具的」佈施的功德，讓你去受用。你用持戒的心去修持戒的法，去觸動你自性本具持戒的功德，讓你來受用。



所以你只要做兩件事：第一個，「安住清淨心」；第二個，「修一切法」。就是離一切相，修一切法。在心中你做兩件事就夠了，其他的外境都不要管，你自然有好因緣。諸位要知道，你的內心準備好了，外面就準備好了，你相信這個道理嗎？若你相信，那恭喜你！真的，不要求，那是多事自找麻煩。



我再講一次，你內心的功德準備好了，外面自然準備好。大乘佛法的「空」，就是這樣安立的。一念心性，你只要自我完善，人生自求完善，你只要把你的心準備好了，外面自然就會準備好。你先相信這個道理，不需要求，但是要修。你有什麼好求的呢？該你的，它還跑得掉嗎？但是你一求就糟了，「一念不生全體現，六根才動被雲遮」，一念妄動就烏雲變色，生死輪迴了！把你整個生命的檔次都降低了。本來是功德莊嚴的，變成了人天福報。這就是你想求，求到最後仍是輪迴生死。



佛陀什麼都不想求，他萬德莊嚴。你想想看，「求」這個門是向外攀緣的門，你走上了外門，「安住」是走內門。這兩個門，走外門也有蛋糕，但這個蛋糕裡面都是毒藥；你走內門的蛋糕是沒有毒藥的。如果你是注定有一塊蛋糕吃，看你是要走外面的門去找蛋糕，還是到裡面找蛋糕。你向外面找蛋糕，你就準備面對老病死的折磨了；你向裡面找蛋糕，就是「常樂我淨」的大般涅槃。同樣是快樂，看你要哪一種快樂。你有什麼好求的呢？



所以向外求是不對的，這是錯誤的選擇。諸位！你要知道，我們以前有一個很嚴重的毛病，就是總想要向外求、攀緣，這個概念錯誤，錯得很嚴重。我們以前修行很多資糧都浪費掉了，甚至老是想要把那個資糧向外面去攀求，換一些小糖果吃。其實你可以把資糧向內安住，去喚起你內心的糖果，不是更好嗎？



這個是比較深，但是這個安住一念心性的道理很重要。所以人生不要求，人生只要修就好。你要永遠相信一件事情——當你的內心準備好了，外面自然準備好，不需要求。這個有點深，但是這個觀念很重要，整個大乘佛教的思想都在這裡， 叫「稱性起修」。



南無阿彌陀佛

      在一個地方能否安心長期住下來，甚至發心出家，這肯定是要有緣分。一般是有三種緣。



       第一是地緣，跟這個地方有沒有緣。有緣，你就住在這個環境、氣氛還是比較舒服。如果這個地緣不好，一來就生煩惱，甚至身體生病，他就地緣不好。再就是人緣，這些無論是護法團的義工，或是僧團的比丘、沙彌，相處比較和諧。第三是法緣，就是你發心要出家修的法門，在這個道場是不是相應？所以這三個都具足的話，你可以發心來報名做淨人，再到沙彌。



       合格的淨人和沙彌這個轉換呢，就是從世俗的那種社會角色，家庭角色，轉為一個出家人的心態和行為。那這個轉換其實是很大的、根本的。出家，你不是來幹事業的，不是來搞世間法的。是為了了生脫死，修無為法，解脫道。所以這樣恰好就是身心要柔軟，要謙卑，要恭敬一切，要任勞任怨，要忍辱，他就是跟世間的那種行為方式就不一樣了。



       淨人和沙彌階段，就是要把自己剛強那一面降服，那為什麼要大家聽招呼？不能有太多的自己的見解。在社會上當然以我為中心，我知我見我慢越強。好像很強，是個強人的形象。但這些世間法可以理解，出世間法，你再這麼以我為中心，這麼強的我見我執的話。就是修行的障礙。修行就首先要向「我」開砲，破我執。所以這個沙彌階段，聽招呼就是讓你破我執的一個重要的措施。然後要想到修道要修福報。如果你在淨人和沙彌階段不去培福的話，以後你受戒，主要側重在定慧佛法上了，你沒有深厚的福德基礎，也很難上軌道。就像善財童子，為什麼他在文殊師利菩薩座下發無上菩提心，馬上就參善知識，每參一個善知識就上了一個台階。



       他福德厚啊，善財善財呀，他多生多劫都修了巨大的福報，所以他一出生，整個地下的七寶都顯現出來，所以他不是這一世修的。他的福、財很深厚，所以他馬上就會轉化為智慧。福至心靈嘛，心靈屬於智慧的範圍，但你一定要以福作為它的前提。



        所以在佛門當中有「培福載道」這句話，一定要培到這個福德才能載這個道。如果你沒有福德的話，你載這個道是載不動的。所以有時候比喻成「福海慧舟」，你的福德就像海水，你要把那個智慧的舟浮起來，必須要有水，沒有水你浮不起來的，你會擱淺的。

別譯雜阿含經  八十五
 

以前我讀佛學院，我們的教務主任在新生訓練時，他在黑板上寫一個熬字，老法師說，佛學院的修學重點是對一切能熬得過去。後來我發覺這個熬的修學很重要，如我剛讀佛學院時有三十幾個同學，畢業時只剩下六個，因為有些父母反對他們讀佛學院，於是只好回去；有些人身體出了狀況，他也回去了；還有些人因內心起了煩惱、邪見顛倒，他也回去了。我個人覺得安忍很微妙。
《楞嚴經》曾對忍辱講出重點：不隨妄轉，即能轉物。在修行中，若遇到人事、身體的障礙，這時不隨妄轉，心不動，你繼續做自己的功課，老實的拜佛、持咒、研究經典、修止觀。當你不隨它轉，本來自己已是山窮水盡，根本無法解決這障礙，若你能忍過去，它自己會起變化，不隨妄轉，即能轉物。當這念明瞭的心與障礙接觸時，若被它所轉，你就糊塗了；若你心不動，這障礙的境界就會起變化，世間上的事情就有這樣的微妙。所以若能安忍，這也是成功的秘訣。