嘴有多毒,命就有多苦。想命好,一定要學會避讖,古人常說「一語成讖」,而所謂「避讖」,就是不要說不吉利的話,不要說太滿的話,人這一生所說的每一句話,都是心的回聲,心若平靜,言語便柔和;心若躁動,話語便鋒利。
 
許多人以為言語,只是空氣裡的震動,出口便散,不留痕跡,可是佛說,言語是口業之源,一言既出,如箭離弦,終會在因果中迴返。
有時候我們說一句狠話,以為只是情緒發洩,不料日後竟成心頭的枷鎖,有時候我們隨口一句詛咒,未必真心,卻已在無形中播下了苦果的種子。
所以佛家常說修行有三業,身業、口業、意業,而口業最容易造,亦最難修,因為嘴近於心,心若不淨,言語便染塵,你是否有過這樣的經驗?剛說自己最近順利,不幾日便諸事不安,或在氣頭上說了一句"我真倒楣",隨後事情愈發不順,看似巧合,實則心與語早已相應,語言不是空的,它承載了心的能量,心中有怨,言語便生煞氣,煞氣久了,福氣自然退散。心中有善,言語便帶溫度,這溫度能融化命中的寒。
 
有一位朋友常在生活裡自怨自艾,她說自己命苦,說自己總遇不到好人,後來日子真的越過越難,直到有天她學佛,開始練習不怨不怒,當遇到麻煩,她學會說:「沒關係」,當有人責怪,她微笑地說:「一切都會好」。幾年過去,她的生活慢慢轉晴,不是命運忽然仁慈,而是她的心先轉了向。佛家講,一切唯心造,我們所說的每一句話,其實都是心的投影,口中有怨,便加重了心的黑暗;口中有善,便點燃了心的明燈。你若常說生活艱難,生活便日日艱難。你若常說感恩所遇,天地也會回你柔和之光。
語言的背後是念,念起即因,因深則成果,古人說:「一語成讖」,其實不是話語詛咒了你,而是你自己信了那句話,「言為心使,信為種子」,當信念落入潛意識,命運便隨之改變,心理學裡稱為「自我實現的預言」。佛法裡叫做「緣起」,念隨緣起,果隨念轉。所以說話時,最該修的是「覺」。覺察自己的語氣是否在播種怨?覺察自己的言辭是否在傷己傷人?
 
曾有一位老婦人,每天念佛,卻總在飯桌上抱怨子女不孝,有人問她:「為何修行多年仍不得安?」師父笑而不答,只在飯後輕聲問她一句:「你念佛時口出佛號,念完又出口怨語,妳的口,到底信誰?」老婦人怔住,淚流不止,從那天起,她不再抱怨,只念感恩。一年後,她的子女竟真的對她溫和起來。她說:「不是他們變了,是我先學會閉嘴了。」
言語即業,業隨心生。若你心中常念善,言語自然柔和;若你心中常生怨,話語便如刀。所以修口,不在於能忍,而在於能覺,覺察心起於何處?覺察言出為何意?一句「我不行」,便是給自己設限。一句「我試試」,便是給命運開門,語言中的差別,便是命運的分岔。
 
從今天起,你不必強求言語完美,只需讓每一句話裡有慈悲、有安然。當你想說「煩死了」,不如說「歇一歇」,當你想說「真倒楣」,不如說「這一課我學會了」,當你想責人,不如先問自己可否寬容?這樣日積月累,心中多一分靜,命中少一分亂。
 
人生就像一池水,言語是風,風若急,水起波;風若柔,水自清,修口不是修外在的沉默,而是讓心中無風,當心淨了,說什麼都輕,當心淨了,即使沉默,也在說話。
願你出言如蓮,句句清香,願你心若秋水,照見自性無塵,若能守住一顆覺心,說一句溫柔的話,你便已在修行的路上。
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