像以前老和尚常提醒我，說「走弘法利生的道路不容易」；說「我這一代，遭受很多磨難；你這一代，比我的磨難要大十倍」。我當時是沒智慧，聽了之後，心裡還很憂慮，怎麼辦？現在我一點憂慮都沒有了。為什麼？這人世間就是一場夢幻，你把它看破了，有什麼可憂慮的？那些所謂的障難，夢中的障難，「當體即空，了不可得」。所以你要用般若智慧，你自然就能堅固不動。
你要是沒有般若，那你所有的布施、忍辱，它都有個限度。被什麼限制住？被你的我執給限制住了。你把這個「我」當真了，還有你的法執，你把一切法當真了，這些就是限度。所以忍耐就是有限度的，為什麼有限度？就是因為你看不破。看不破你肯定忍不過，真正看得破，你就能忍得過。其實忍得過，你也不會覺得你在忍，真的是忍無可忍。有什麼可忍的？誰在忍？我在忍，我沒有。所忍的境界，境界本空。所以菩薩要度眾生，首先得要有般若智慧。不然自己就自身難保，你度不了眾生，就泥菩薩過江，自身難保，所以開般若智慧非常要緊。
「觀法如化」，這就是阿彌陀佛因地上所修的。觀一切法如夢如化，如化就是像夢一樣，幻化出來的。當體就是空的，沒有的，但是又不能說它沒有，它這夢境還真有。所以不可言其無，也不可言其有。你從這個相上你就能體會，剛才講的實相是什麼意思了。實相無相又無不相，不可言其有，也不可言其無。你用夢觀，一下就體會了。
所以《金剛經》佛就教我們，要常作如是觀。這樣觀久了，入境界了，你就堅固不退。你那個道心，就變成金剛道心。任何境界，都沒有辦法退你的，因為任何境界都是虛幻的。你知道它虛幻，它對你就產生不了作用，怕就怕在你把它當實在了。
就像我們看那立體電影，有沒有看過立體電影？必須得戴著個眼鏡，你才能看出立體的。忽然有一部車撞過來了，你在那驚叫。因為你看的那個真的是立體的，那個車就衝著你飛馳而來，你很害怕。為什麼你害怕？實際上你把它當真了。實際上它有沒有？沒有。你不用叫喚，不用驚叫，那車不會撞到你身上的。但我們眾生偏偏就是迷了這個相，就以為它是真的，所以在裡頭驚叫。歇斯底里的，一天到晚煩惱重重，被境界所轉。
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