如淨的淨心園

口業，有四種：妄言，綺語，惡口，兩舌。

當然小乘的空觀，對現實生活是比較排斥的。因為「諸行無常，諸法無我」，所以小乘的空觀是比較厭世，出離的。所以這個藥，你吃得剛好就好，如果小乘的法用得太猛，你真的什麼事都不想幹了。

但大乘法沒有這個問題。我今天上班，我不為別人上班，我是把上班當歷練，歷事煉心。我們以前上班是為了求表現，求得到上級的賞識。是吧？其實你多大福報就多大福報，上級賞不賞識你，跟你沒什麼太大的關係。你相不相信？

你內心有這種福報力，你起那個是心作佛，你起那個精進的心，你起善念的心，你啟發自性本具的福報，它自己會讓你受用的，你自己會顯現出來，你不必去從後面追求的。其實我們以前是多事，多此一舉。該是你的，你從內心中求就對了。

我們凡夫不能說什麼都不求，那是阿羅漢了，阿羅漢啥都不想求了，消極了。凡夫是亂求，到處亂求，求的結果傷痕累累。我們看大乘佛法也是求，但是「從自性中求」。你只要把你的心調好，人生是自我完善，跟別人沒有關係。別人欣賞你也好，不欣賞你也罷，這個是過去生結的緣。當然我們不要主動去刺激別人。

但是，該是你的東西就是你的東西，跟別人沒有關係。你不必去向外面求的，你只要向內去。它離一切相，它要修一切法。你生起佈施的心，觸動你「內心本具的」佈施的功德，讓你去受用。你用持戒的心去修持戒的法，去觸動你自性本具持戒的功德，讓你來受用。

所以你只要做兩件事：第一個，「安住清淨心」；第二個，「修一切法」。就是離一切相，修一切法。在心中你做兩件事就夠了，其他的外境都不要管，你自然有好因緣。諸位要知道，你的內心準備好了，外面就準備好了，你相信這個道理嗎？若你相信，那恭喜你！真的，不要求，那是多事自找麻煩。

我再講一次，你內心的功德準備好了，外面自然準備好。大乘佛法的「空」，就是這樣安立的。一念心性，你只要自我完善，人生自求完善，你只要把你的心準備好了，外面自然就會準備好。你先相信這個道理，不需要求，但是要修。你有什麼好求的呢？該你的，它還跑得掉嗎？但是你一求就糟了，「一念不生全體現，六根才動被雲遮」，一念妄動就烏雲變色，生死輪迴了！把你整個生命的檔次都降低了。本來是功德莊嚴的，變成了人天福報。這就是你想求，求到最後仍是輪迴生死。

佛陀什麼都不想求，他萬德莊嚴。你想想看，「求」這個門是向外攀緣的門，你走上了外門，「安住」是走內門。這兩個門，走外門也有蛋糕，但這個蛋糕裡面都是毒藥；你走內門的蛋糕是沒有毒藥的。如果你是注定有一塊蛋糕吃，看你是要走外面的門去找蛋糕，還是到裡面找蛋糕。你向外面找蛋糕，你就準備面對老病死的折磨了；你向裡面找蛋糕，就是「常樂我淨」的大般涅槃。同樣是快樂，看你要哪一種快樂。你有什麼好求的呢？

所以向外求是不對的，這是錯誤的選擇。諸位！你要知道，我們以前有一個很嚴重的毛病，就是總想要向外求、攀緣，這個概念錯誤，錯得很嚴重。我們以前修行很多資糧都浪費掉了，甚至老是想要把那個資糧向外面去攀求，換一些小糖果吃。其實你可以把資糧向內安住，去喚起你內心的糖果，不是更好嗎？

這個是比較深，但是這個安住一念心性的道理很重要。所以人生不要求，人生只要修就好。你要永遠相信一件事情——當你的內心準備好了，外面自然準備好，不需要求。這個有點深，但是這個觀念很重要，整個大乘佛教的思想都在這裡， 叫「稱性起修」。

南無阿彌陀佛

      在一個地方能否安心長期住下來，甚至發心出家，這肯定是要有緣分。一般是有三種緣。

       第一是地緣，跟這個地方有沒有緣。有緣，你就住在這個環境、氣氛還是比較舒服。如果這個地緣不好，一來就生煩惱，甚至身體生病，他就地緣不好。再就是人緣，這些無論是護法團的義工，或是僧團的比丘、沙彌，相處比較和諧。第三是法緣，就是你發心要出家修的法門，在這個道場是不是相應？所以這三個都具足的話，你可以發心來報名做淨人，再到沙彌。

       合格的淨人和沙彌這個轉換呢，就是從世俗的那種社會角色，家庭角色，轉為一個出家人的心態和行為。那這個轉換其實是很大的、根本的。出家，你不是來幹事業的，不是來搞世間法的。是為了了生脫死，修無為法，解脫道。所以這樣恰好就是身心要柔軟，要謙卑，要恭敬一切，要任勞任怨，要忍辱，他就是跟世間的那種行為方式就不一樣了。

       淨人和沙彌階段，就是要把自己剛強那一面降服，那為什麼要大家聽招呼？不能有太多的自己的見解。在社會上當然以我為中心，我知我見我慢越強。好像很強，是個強人的形象。但這些世間法可以理解，出世間法，你再這麼以我為中心，這麼強的我見我執的話。就是修行的障礙。修行就首先要向「我」開砲，破我執。所以這個沙彌階段，聽招呼就是讓你破我執的一個重要的措施。然後要想到修道要修福報。如果你在淨人和沙彌階段不去培福的話，以後你受戒，主要側重在定慧佛法上了，你沒有深厚的福德基礎，也很難上軌道。就像善財童子，為什麼他在文殊師利菩薩座下發無上菩提心，馬上就參善知識，每參一個善知識就上了一個台階。

       他福德厚啊，善財善財呀，他多生多劫都修了巨大的福報，所以他一出生，整個地下的七寶都顯現出來，所以他不是這一世修的。他的福、財很深厚，所以他馬上就會轉化為智慧。福至心靈嘛，心靈屬於智慧的範圍，但你一定要以福作為它的前提。

        所以在佛門當中有「培福載道」這句話，一定要培到這個福德才能載這個道。如果你沒有福德的話，你載這個道是載不動的。所以有時候比喻成「福海慧舟」，你的福德就像海水，你要把那個智慧的舟浮起來，必須要有水，沒有水你浮不起來的，你會擱淺的。

別譯雜阿含經  八十五

禪宗有一個公案，說有一個禪師在僧團中閉關，他閉關的期間一天吃一頓飯，每天中午都會出來吃飯。可是有一天，他中午沒來吃飯了，第二天第三天也沒有來吃飯。大家覺得奇怪，方丈和尚就派一個侍者去看看，問他為什麼沒來吃飯？禪師說：「我入了三昧，就有一種寂靜的功德相現前，因此感動了天人，天人就送飯菜給我，所以我不用來吃飯」。

修行就是懺悔。修是修正的意思，行是行為，就是把錯誤的思想、行為修正過來。思想正了，言行一定是正的；思想有錯誤，言行才有過失。

古文殊寺

懺悔是佛法修行最重要的一個科目，說實在話，所有一切修行法統統是懺悔法。不隱瞞自己的罪過這叫懺，悔是後不再造。再重的罪業都不怕，只要能夠覺悟、能夠回頭，能夠懺悔，都能成就。

我們常說「放下」，到底要放下什麼？你最希望放下的，又是以下那一項呢？

《大方廣佛華嚴經》，一般簡稱為《華嚴經》，大方廣是法喻，譬喻這個無上法，是絕對的大，而不是相對的大，是至方至正，無有邊際的廣大，這個無上法，不同於普通的小乘、二乘或三乘法。佛，是說法之主。這位說法的人，不是因人是果位上的聖人。華嚴，譬喻以因地之功德，莊嚴無上之佛果。經，是經典的通稱。

八萬四千法門都是這個法門，都是要把「念頭淡化」，淡化到最後等於零，就成功了。

我經常給我們道友說，我說你念佛也好，你修行也好，你下定決心，給自己定出功課來；定了一定要做到底。

     我們現在不要要求業盡情空，我們先要求不要障礙我往生，這個業起碼你不能障礙我往生，我到了淨土再來處理都沒關係。但是你今天不斷地造作，這個業力它的勢力就強大，它肯定障礙你。所以“願我臨終無障礙”，你現在就要準備了。不是說你到臨終的時候再求無障礙，你現在就要做臨終無障礙準備了，哪些比較重大的罪業趕緊關掉。臨終怎麼來得及呢？你把這個業力培養得又肥又壯的，臨終你怎麼面對它呢？你哪是它的對手呢？

一個人要把心量擴大，要離開所有過去生命經驗留下的錯誤的概念，只有一個方法：把你的內心清空，把你的生命歸零。你不可能用短短的幾十年，改變過去生的生命經驗所留下的影像，在那裡「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，你擦到什麼時候才擦乾淨？

「雜穢語」是語業當中最後的一項。虛誑語、粗誑語、離間語，這個語業的第四種是雜穢語，也就是「綺語」。綺語是指無義利的語言，這裡是指雜穢語——「穢」就是「不淨」的意思，就是說我們一般的散心雜話。有幾個人坐著閑談，就是這樣，什麼都可以談，那就是雜穢。說雜穢的人得不到眾生的恭敬，眾生不願恭敬，因為他沒有義利，就是我們所說的語言乏味、面目可憎。

先看看罪相的判斷。我們念一遍。

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我們來看看，要什麼因緣會生起智慧。有些人不能生起智慧，這個地方我們哪些因緣要避免，哪些因緣要去追求。智慧對我們這樣重要，我們應該怎麼去做一些修學。首先我們看，要避免的八種過失。

憑什麼「善終」是五福、淨土宗裡面最重要的？印光大師說，你平常福報要省著花。原有本事買一百塊的鋼筆，你買六十塊就好，四十塊幹什麼呢？臨終的時候用。有本事買兩百萬的房子，你買一百五十萬就好，凡是你能夠受用的東西，都要稍微克制一下，不要任性的我想幹什麼就幹什麼，不要隨自己的感情盡性的受用福報，這個對我們很不利。就是；你本來規劃要花一百塊，那就花六十到八十，刻意的留一些給臨終。