【善欲人見。不是真善。】
人要做好事、要做善事，但是重要的是心要真，如果說我做善事要想別人都看到，你想想這個心是不是真？如果心不真，這個善就不是真，這個人就不是真正善人，為什麼？他是希望別人看到他善，是一個名聞利養的心，是貪取別人讚歎他的心，貪取別人恭敬他的心，這個心本身已經是惡，不是善！一件事，我們說善事，一定有陰陽之分，陰善別人看不到，他留下的是陰德。陰德是什麼？天給他報應，別人雖然不知道，天知道，別人不讚歎、別人不報答，天報答他。如果是陽善，陽善是人人都知道，做了好事個個都知道，出了名，甚至新聞媒體、報紙都刊登他，大肆讚歎他。出了名，要知道你出名也是享福，你做的善事立刻就享了福，報了，沒了，未來不會有福報，報完了。如果你出的名很大，但是你做的善事不是那麼大的話，或者不是那麼真的話。這是名過其實，這個不但不是好事，還會招來橫禍。所以世間享盛名的，出名出得很大的，鬼神都嫉妒他，所以往往會有奇禍臨頭。我們有時見到新聞媒體裡面登某某慈善家，這個慈善家做了很多好事，非常有名，但是突然間車禍死了，或者是重病死了。我們覺得很奇怪，為什麼會這樣？我們讀了聖賢書才知道，名過於實往往有奇禍來臨，所以出名不是好事。反之，如果一個人沒做壞事，而無緣無故被別人侮辱，被別人以惡名加身，這種人往往他的子孫會發達，為什麼？就是因為他承受了不屬於他的惡報，往往後面積的陰德就大。
在《德育古鑑》上面講了一個故事，在宋代有一位女子叫做鄒瑛。她自己是繼母所生的，也就是她父親第一位夫人生了子女之後走了，往生了，她父親再娶一位生了她。她母親往往憎恨前房的兒女。鄒瑛的哥哥後來長大娶妻，這個妻子嫁進來之後，這個母親常常虐待她，不給她吃東西，逼她做很重的事情。鄒瑛每次見到這種情景都一定陪著她自己的嫂嫂，她的嫂嫂如果犯了過錯，她一定跪下來向她母親來求情。有一次她的母親鞭打她嫂嫂的時候，鄒瑛就跪下來哀求她母親說，「女兒今後難道就不會嫁人嗎？如果嫁人之後被婆婆這樣來折磨，母親您會不會安樂？」她母親聽到這樣的話才慢慢息怒。
有一天，她的嫂嫂抱著她的兒子，也就是她母親的外孫子，結果一不小心這個兒子跌落火裡燒傷了額頭，這個時候母親見到外孫子被燒傷之後非常憤怒，要打嫂嫂。鄒瑛立刻就求情，說是我自己在嫂嫂房間裡面不小心燒傷了孩子，嫂嫂不知道這件事，代她來受這個罪。後來這個兒子竟然死了，嫂嫂很悲痛，吃不下東西。鄒瑛就安慰她，說我自己昨晚做了個夢，說這個兒子是應當要死的，否則我們就不吉利，這個是天意，妳一定要吃飯，不要傷了自己身體。而且自己陪著她嫂嫂不吃飯，一直到她嫂嫂吃飯為止她才吃飯。所以她用這種慈悲、這種愛心使她母親都感，後來都變得很慈悲，一家人最後非常和睦。這個鄒瑛最後生了五個兒子，其中四個都中了進士，進士是古時候最高學位，鄒瑛本人享年九十三，高壽。所以有這種仁慈的存心，你看看福報多大。這句講『真善』這兩個字，善有真有假，怎樣去判斷？這句講得很好，「善欲人見，不是真善」，為什麼？因為他有欲、欲望，為什麼會有欲望？因為有私心，有自私自利，本來是好事都變成假了，假善，不是真善，一定要轉過來，把自私自利放下才是真的。
在元朝時代有一位最有名的禪師，叫做中峰國師，可能有人參加中峰三時繫念，都知道他。有一次，有幾位儒生去拜見中峰和尚，向他請教，就說佛門當中講善惡報應如影隨形，好像不是很對。為什麼？我見到有些人做善事，是一個好人，結果他自己又不發達，子孫也不是很好。反而我見到有些人做惡事，他的家裡經常很吉祥，子孫發達。看來善惡報應這是假的，不是真的。這些儒生提出這樣的問題、提出這樣的議論。中峰國師就和他們說，我們凡夫煩惱未斷、正眼未開，往往會把善看成惡、把惡看成善，這是因為自己是非顛倒了，怎麼可以抱怨天的報應有差錯？儒生就不服氣，善惡看得見，怎麼可能說相反？中峰國師就叫他們舉個例子來看看，你舉出一個善事、一個惡事看看怎樣？有些人說，罵人、打人這是惡事，敬人、禮敬人這是善事。中峰國師說未必！有個人說貪財、偷取財物這是惡，廉潔、有操守這個是善。中峰國師說未必！
大家都講了他們的例子，中峰國師都說未必。他們就問，究竟什麼是真善、什麼是真惡？中峰國師告訴他們，有益於人就是善，有益於自己就是惡。如果有益於人，打人、罵人都是善，好像父母教訓兒女，為了兒女好的都是善事。如果是有益於自己，你去禮敬人都是惡。這就明白了，原來善惡標準在哪裡？看是利人還是利己，如果利己，你做的雖然看來是善事，都是惡。這裡講的「善欲人見，不是真善」，為什麼？因為為己，為自己做的。如果沒有自己，純粹是為人，即使這件事做錯了都是善事。這個明白之後，善惡你就有標準，為人是公心，為己是私心，公就是真，私就是假，所以真善、假善從這裡來判斷。
再進一步來講，真善、假善從心裡面自己去檢點，如果是一種至誠心，沒有任何為自己考慮和打算，這個是真。如果有一點點做作，做給別人看，有一點點這樣的心，這個就已經是假，是妄心，不是真心。真心是什麼？是至誠心，排除一切的雜念。所謂無為而為這個是真，有為而為是假。我們從內心深處去靜靜檢點自己，自己去為善，是有為而為，還是無為而為？換句話來講，做善事你有沒有著善事的相，你著相就已經不是真心，無為而為這個才是不著相，這才是真，這個才是隨順自己自性的性德。所以善的真假最高標準，用自性來判斷，隨順性德，自己沒妄想分別執著而去為善。《金剛經》裡面講的「應無所住，而生其心」，無住就是無為，道家講無為，佛家講無住，意思是相同的。無為還要去為，這個就是無住還要生心，不是無住我就什麼都不做了，這樣又錯了，這樣還是執著。執著一個無為，執著無住，也不是真。所以真正的真心起
用一定是放下所有妄想分別執著，而能夠恆順眾生，隨喜功德，這個要自己細細去體會。我們再看第四十六句：
【惡恐人知。便是大惡。】
做惡事、做壞事，如果是害怕別人知道，這個心就是大惡。為什麼？因為再大的惡，只要能夠改過，就能夠洗乾淨，就能夠回轉天意，轉禍為福。如果不肯懺悔，不肯改過，這種惡就是真正大惡。《弟子規》上講「過能改，歸於無，倘掩飾，增一辜」，一辜就是惡上又加一個惡，而且這個惡大。他不肯改過，不肯改過的人就沒得救。犯了再大的惡事，只要肯改，還有得救，天不會加罪於改過懺悔的人，他能夠改過懺悔，天反而會護佑他。所謂浪子回頭金不換，為惡一生的人到最後能夠痛改前非，這個反而是大善人，反而天、人都會尊敬他。所以儒家《論語》上講「過則勿憚改」，就是不要恐懼改過，能夠勇於改過才是真正的勇敢。如果不肯改，要知道這個惡念就念念相續下去，積少成多，聚沙成塔，最後積累到大了，就不可收拾。
我們看到一個真實的故事，講民國初年時期有一位大善人，這個大善人在家鄉修橋補路，做了很多慈善。他以前在清朝末年的時候做過官，後來清朝被推翻了建立民國，他就退隱在家鄉養老，做了很多好事。但是他後來有一天突然間一個大病，吐血而死，死得很慘。他的太太就非常不能理解，我自己的先生是大好人、大慈善家，為什麼會落得這樣的下場？於是她就去找一個通靈的人去看，這個通靈的還是一個法國人，花了很多錢請他去幫她看，看得很靈驗的。結果看到她的先生竟然現在在地獄裡面受很大的痛苦。她就愈發不能理解，沒可能的，自己先生做了那麼多好事，怎麼可能會墮地獄？結果後來她找到跟她先生以前一起做官的一個朋友，還在世，向他打聽，才知道原來自己的先生過去在清朝末年做官的時候做了一件事情，什麼事？當時有一個地方有災情，災民幾乎餓死，於是清朝政府撥下來一筆賑災的款，由這個人去安排賑災，這個人竟然當時把賑災款私吞了，而且做得非常巧妙，天不知、地不知，他以為人不知鬼不覺，結果造成很多災民因此而餓死。這件事情除了他這個朋友知道之外，其他人沒一個人知道，連他自己的太太都不知道這件事情。他就拿了這筆賑災款，當時剛剛清朝又衰滅，民國建立，他就退隱在家裡。這件事他以為做得很完美，結果誰都沒想到，他最後還是下地獄，得到這樣的報應。現世吐血而死這個是花報，死得很慘的人，我們知道他將來去的地方一定不好，去地獄是果報。就是因為他自己這個罪惡沒人知道，而他自己從來不肯懺悔這個事情。所以這個惡好像腫瘤一樣愈長愈大、愈長愈大，最後要了他的命，而且下地獄長時間的受苦，這個苦痛人間都想像不出來。
所以明白這個道理，我們真正要生恐懼心，知道因果報應絲毫不爽，一點都不會有差錯，善有善報，惡有惡報，就猶如種瓜得瓜，種豆得豆，騙不了別人，完全是自作自受。恐懼心生出來，就不可以做這些惡事。既然作惡怕別人知道，那就不要做了。這個恐懼要恐懼在做之前，你恐懼別人知道，就不要造惡，這個恐懼的心可以幫我們防範造惡。造了惡，勇於懺悔，要發起勇猛心，你不要怕別人知道自己造惡，看不起我。現在看不起我沒所謂，將來我不會受果報，我罪業懺了之後，發露懺悔，不怕講出來了被人罵、被人笑。那是怎樣？洗了自己的罪業，將來不用受報應。最重要就是以後不可以再做，立定誓願，不再重犯罪惡。如果現在恐懼，怕別人知道，所以不敢懺悔出來，要知道將來果報更令人恐懼。現在被人知道，這個折磨算是少，將來下地獄那個果報是大，那個折磨不得了，有得你受。
『惡恐人知』，這裡是講我們要修慎獨的功夫。既然怕人知道，自己就要謹慎，不要做惡事。為什麼？如果你做惡事，人雖不知，天知、鬼神知、自己的心知，要對天地鬼神負責，要對自己的心負責。這就是儒家《大學》裡面講的「誠意正心」，誠意功夫從哪裡來？從慎獨中來。慎獨，就是自己一個人在的時候猶如在大眾之中一樣，在大眾當中你不敢犯，甚至你一個人都不敢犯。《大學》裡面講的，如同「十目所視，十手所指」，好像十隻眼睛看著你，十個手指指著你，你不可以做，所以「君子慎其獨也」，要慎獨。幽居獨處，一個人在，正是考驗我們是不是誠意的時候，不可以放逸，不可以隨便，不可以放肆。能夠修到誠意功夫，這個善是真的，你的正氣才能夠提出來。在大眾當中你絕對不會有恐懼，為什麼？因為你的心堂堂正正，所謂問心無愧。
無愧於天地，無愧於祖宗，無愧於大眾，你看這樣的心多光明正大！這個真正有歡喜、有快樂。如果常常作惡，別人不知道，以為可以過關，慢慢自己的誠意就沒了，慢慢人就變成很侷促，變成什麼？我們說蛇鼠之身，不能見光。所以人的氣質是由他平時的修持決定的，真正有學問、有德行的人，你怎樣掩飾都掩飾不了，他一眼就看穿你了，怎麼會說造惡沒人知道？你能夠欺騙誰？你只能欺騙那些比你更加愚痴的人。比你境界高的，比你有學問、有智慧的人，你騙不了他，你一個眼神他就知道你心裡面起什麼念頭。所以真正君子對自己要誠心誠意，對自己誠心誠意，你才可以對人誠心誠意，自己懂得自愛，你才能夠愛人。
出自朱子治家格言
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