來說是非者，便是是非人
古人說得好：「來說是非者，便是是非人。」誰是是非人？說是非的那個，就是是非人。他要不是個是非人，怎麼會見到是非？ 他說的那個是非人，未必是是非人；說別人是非的，決定是個是非人！所以，人家來給我說這個是非、那個長短，我臉上笑笑，心裡明白：來說是非的這個，就是是非人。 這個是非人，佛門叫「業障鬼」。我們遇到這種人，要特別謹慎，為什麼？他會在我面前說別人的是非，肯定他在別人那兒，也會說我的是非。
我們對是非人，一定要保持遠距離，「敬而遠之」！我們對他尊敬，我們對他保持遠距離，盡量減少造業。 現在這個社會，製造事端的人太多太多了，所以天下大亂，災難頻繁。災難與動亂，是誰造成的？就是這些人造成的，所以我們要小心謹慎。我們自己也要反省檢點：這些人當中，有沒有我在裡頭？
現在還有一些顛倒的人，專門喜歡聽是非，這不是一個真正修道人。真正修道人，看到人家講是非，會立刻離開。他這一個動作，是幫助是非人覺悟。
說別人是非的人，如果善根福德因緣成熟，他一看到人家這種態度，他就會覺悟，知道自己錯了，自然會收斂。說別人是非，批評別人長短，這是造罪業，我們知道，他的前途決定在三惡道。六祖大師在《壇經》上說：「若真修道人，不見世間過。」一個真正修道的人，他的心貫注在道上，決定不說別人是非！
口為禍福之門
我們平常人喜歡開玩笑，可是說的人無心，聽的人有意，往往就因此結成冤家對頭，所以我們平時要謹言慎行，不能隨便開玩笑。孔子當年教學，頭一條是“德行”，第二條是“言語”，可知言語很重要。古大德常說“口為禍福之門”，古人對言語這樣的重視，不是沒有道理。古聖先賢教人“謹言慎行”，說話要很謹慎，行為要很慎重，所謂“病從口入，禍從口出”，所以話多決定不是好事。
如果你是個話多的人，你的老闆、你的長官、你的上司決定不會重用你，為什麼？容易敗事。謹言慎行，是各個行業的領導人所器重的，因為謹言慎行的人能成就。如果你是閒話多、廢話多、喜歡開玩笑，絕對不會被重用，為什麼？怕你壞事。中國古時候的教學，從小就教謹言慎行，《弟子規》裏都有說到，現在我們對於這個教學疏忽了。現在的人言語多，而且不負責任，這不是一個好現象！
這個時代，一般人心浮氣躁，很容易衝動，我們言語稍不小心，得罪了他，那個麻煩馬上就來了，所以我們的言談要特別小心，要特別謹慎。言語傷人，比殺人還要嚴重，這個事實真相，很少人知道！所以佛教人，十善裏面，身業講三條，意業講三條，口業講四條，你才知道口過的嚴重！口造業是最容易的，而且造得最多，來生的果報非常慘烈，幾個人曉得？
喜歡說人的壞話
今天社會動亂，亂的原因是什麼？人心變了。怎麼變了？喜歡說人的壞話，不喜歡說人的好話。現在這個社會，看到好人好事他不說，看到別人有一點點壞事，就把它渲染成很大的壞事，報紙、雜誌、廣播統統都在搞，所以這個世間作惡的人就多了。他說：作善有什麼好處？誰知道？你看作惡，我的名氣多大！還有的時候，他還不知道怎麼作惡，這麼一宣傳、一廣播，他都學會了。所以，現在這個社會教育是教人斷善修惡，你說這怎麼得了？這個社會怎麼得了？
喜歡說話，喜歡表現
舌頭，這個器官雖然小，只有三寸，可是它能夠闖最大的災禍！言多必失，言語傷人比殺人還要嚴重，所以佛教人，十善裏面，身講三條，意講三條，口講四條，你才知道口過的嚴重。
《無量壽經》說三業，善護三業，把口業放在第一，首先說“善護口業，不譏他過”，你才曉得，口業是多麼嚴重的罪業！隨隨便便的妄言，不知不覺把自己所修學的功德全都燒掉了，“火燒功德林”，剩下的是罪業，極重的罪業！那一點小小的善事，都從口業裏頭抵消掉了，“善不能積，惡天天增長”，你不曉得口過的嚴重！佛菩薩“教我們多聞，沒有教我們多說”，人還是木訥的好！任何場合當中言語少，得到別人尊重，諸天善神更是尊重你，為什麼？言語少，過失少。 天災人禍，天天都有，一年比一年嚴重，我們仔細去思惟、仔細去觀察，這個災禍真正的原因，口過至少要占三分之二。我們天天造口業，有心無心都在造，感來的果報就是災難！喜歡說話、喜歡表現，念念不肯讓人，這個心態錯了，這不是一個學佛的人。
多話，絕對不是一個好事情！
我們平時與人說話，話還沒說出口，自己要能夠警覺到：這個話該不該講？需不需要講？利益眾生的，這個話就該講；不是利益眾生的，這個話就不需要說。諸佛菩薩，經上常講，決定沒有戲論。什麼叫戲論？對眾生沒有意義的話，沒有好處的話，都稱之為戲論。佛菩薩沒有戲論，所以佛菩薩的言語很少，這是我們應當學習的。
多話，絕對不是一個好事情！所謂“言多必失”，話多了，免不了造口業，有意無意說錯了話，不知不覺得罪了人，招來了禍害，自己還不曉得，你說冤枉不冤枉？口為禍福之門，現在人有幾個懂得這個？古往今來，許許多多的災禍從哪裡生的？都是從言語裏面生的。所謂“言者無心，聽者有意”，聽話的人把你的意思錯會，造成隔閡，造成對立，造成仇恨，變成冤冤相報，所以言語是禍福之門，不能不謹慎，不能不小心！
君子絕交，不出惡言
在斷惡修善裏面，除了意業，口業是最重的，也是最容易犯的。所以，我們說話要小心謹慎，不要說人過失。《地藏經》上講墮地獄，地獄有三重：身造的罪業少，墮的是小地獄；口業是墮十八層地獄，這是墮大地獄；念頭那就更重，所謂意業，墮無間地獄。
中國古人所謂“君子絕交，不出惡言”，這是對的！你跟人鬧翻了，說人家壞話，別人聽了有警覺，為什麼？你會說他的壞話，將來你也會說我的壞話，我對你敬而遠之。所以頭腦稍微清醒一點的人，決定不敢跟你做朋友，為什麼？曉得將來必定要受你害。
一定要永離妄語
妄語是說假話，欺騙眾生，對人沒有實話。人為什麼會有妄語？無非是貪圖世間的名聞利養、五欲六塵。妄語是嚴重的煩惱，所以古來祖師大德勸人修行，頭一個要斷妄語。其他的煩惱容易斷，妄語不斷，就肯定你的妄想習氣一條都斷不了。
一個不妄語的人，他的言論不會有過失。為什麼沒有過失？他有智慧。常常妄語是煩惱作主、習氣作主，所以錯誤總是不能夠避免。妄語是佛門的大戒，所以佛教我們不妄語。我們能做到嗎？做不到。什麼原因做不到？自私自利在作祟。我要說老實話，對“我”不利。
《般若經》上一再跟你講：“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”，你為什麼還要堅固執著“我”？諸佛菩薩為什麼敢講真話？他“無我”。換句話說，他沒有利害，所以他講真話。我們凡夫起心動念，頭一個就有利害，所以明知故犯。明知故犯是愚癡、是無明，你的損失太大了，你所得到的利益太小了。你損失大在哪裡？明心見性損失掉了，你看看這個損失多大！所以我們如果真正知道利害得失，你肯定會隨順佛陀教誨。現在的社會，妄語成了風氣，但是，諸位一定要知道，你如果要想在這一生成就道業，一定要永離妄語，否則你就決定脫離不了六道輪迴！
病從口入，禍從口出
有一些在家同修到處宣傳，甚至勸說別人不要上寺院、不要供養出家眾，說淨空法師講，如今修道不在寺院，寺院不是修行的地方，出家不如在家，在家人好修行云云…。這些居士的做法，是犯了很大的錯誤。我講的話全被他們誤解了，這不是開經偈上講的“願解如來真實義”，這是曲解了如來真實義、誤解了如來真實義。寺院裏面不如法的是有，並不是說中國的寺院沒有一個如法的，哪有這種道理？縱然寺院出家人做不如法的事，居士沒有資格說，這個我在講席當中講得很多。許多人不瞭解道場的情況，看到一些出家人破戒，就隨意批評道場，這些人造作無量無邊的罪過，還自以為是，這是可憐憫的一樁事情！
古人講：“病從口入，禍從口出。”你對於這些事理、因果沒有搞清楚，不能隨便說，說了自己一定要負因果責任。這個道場究竟是如法不如法，你知道嗎？如果你不能透徹瞭解，隨隨便便說，這個背的因果就大了！這是很可憐、很可憐！
你們看看《雲谷大師傳記》，這是一個修行得道的高僧。大師在晚年，許多寺院出家人破戒，大師看了，沒有一句責備的話，都是勸勉他們、原諒他們。說原諒他們，那是得道的高僧，我們連原諒人家的資格都沒有。你要教訓他的時候，你的境界比他高，你才有資格、有能力教導他；你沒有這個能力，連“原諒”兩個字，你也沒資格，這個一定要懂。所以，雲谷禪師愛護出家人、幫助出家人、好言好語安慰勸導出家人，這是正確的，祖師大德做出榜樣給我們看！當然這些榜樣大家沒有看到，所以一定要廣學多聞，才不至於在處事待人接物上犯下錯誤。
哪些話該說，哪些話不該說
印光大師一生節儉惜福，是我們現代人最好的榜樣！我們在《傳記》裏面看到、《文鈔》裏面看到，印光大師一生真誠，處事待人接物，一絲毫虛偽都沒有。跟人說話，句句說真話，沒有奉承人；看到你做得對，他讚歎你；看到你做的有過失，呵斥你，都是教訓；也有人做得不對，他一句話不說。老和尚有學問、有修養，說了你肯改，他才說；說了不肯改，他不說。說了你不肯改，說了是罪過，他自己錯了；說了肯改，他不說，是他錯了。所以，哪些話該說，哪些話不該說，一定要懂得。
肯改過，真修行的人，你不説明他，你對不起他；不肯改過，不肯修行，無惡不作，你要說他，跟他結冤仇，他將來要報復你，生生世世跟你沒完沒了，那你何必找這個麻煩？祖師大德們有真智慧，該說的說；不該說，笑笑，不說。他沒有偏心，他這個真正叫隨喜功德。所以隨喜要有智慧，沒有智慧，這個做不到。有真智慧、有善巧，隨喜成就無量無邊功德，無論是順境逆境、善緣惡緣，都是成就功德的。沒有智慧、沒有善巧，那個隨順往往會惹來很大的禍害，所以學佛要緊的，還是要學智慧。
處事待人接物，要和顏愛語
佛在經典裡面教我們，處事待人接物，要和顏愛語。什麼是“和顏”？古德說“內無妄染”，你的心裡頭沒有妄念、沒有污染，你表現在外面，自自然然溫和，這就是“和顏”。我們今天的容貌，表現得令人不敢接近，望之可畏、望之可厭，什麼原因？我們的妄想雜念太多，一天到晚，是非人我、貪瞋癡慢不斷地增長，這個容顏怎麼能夠溫和？
什麼是“愛語”？“愛語”就是真正愛護眾生的言語。這個“愛語”不是指說的話好聽，不是的。父母看到子女做錯事情，呵斥他，責駡他，那是“愛語”；你要不愛護他，你不會去責備他，所以，“愛語”是真正愛護他。他行善，他有善心善行，我們勉勵、獎勵他；看到他起了惡念、造了惡業，一定要訓斥他、規勸他，希望他能夠改過自新，這是“愛語”。“和顏”的意思也是如此。我們要順從佛在經典上的教導，和顏愛語，常常關懷別人、勸勉別人、安慰別人、幫助別人。
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