問：怎樣判別真假僧人，如何重塑佛教形象，挽回大眾的信心？
弟子最近看到有關於紐約街頭，出現穿出家衣服強行化緣的人，引起大眾對佛教的反感，法律沒有街頭化緣的明確規定，歷史上也沒有看到好的防範措施。現在造假戒牒也很容易，有人取得假戒牒後到處行騙，在仁義禮智信喪失的大環境下，大家又缺乏對佛教的正確認識，如今我們如何維護佛門形象？如果對這些問題從法律層面提出提案，是否算是一件功德？
答：這不是功德，最好不要這麼做。在菩薩戒裡面，第四十八輕戒特別講到破法戒，就是什麼？對哪怕是不如法的出家人，你用世間的法律去懲處他，這都不好。應該還是要提倡教育，出家人由戒律來管，除非他是行為非常惡劣，犯了刑事的罪業，那當然法律是不能容，國家也不會放過他。但是如果他沒有犯國家的法律，只是說這些現象不如法，那應該用佛法的戒律去規範。尤其是出家人，即使他是假出家人，但是這個形相他也代表僧相，他不如法，他造業，這個業很重。可是我們佛弟子對這種情況，不應該用官府的力量，應該勸化。現在佛法確實很衰，所以社會大眾對佛法都不認識，真假不分，這個過失我們不能夠推給別人，我們佛弟子自己要承擔，是我們沒有把佛法跟別人介紹清楚，是我們的過失，不能埋怨社會大眾。
所以師父上人幾十年來，一直在提倡佛教要回歸教育，現在人逐漸的開始就明白了。我出家那天，師父上人在我的剃度儀式上，語重心長的囑咐，希望我把佛教帶回到教育，這是我出家的一個使命，除了自己要修道，還要弘揚正法。當然這項工作很艱巨，並不是我一個人就能夠承擔起來的，需要我們大家一起來承擔，一起配合，分工合作。
很多社會大眾對佛教現在有誤解，看不起佛教，特別是看到像這種所謂的，強行化緣的這種假出家人，都很厭惡。我們看到了確實很心痛，聽到他們這種譏嫌毀謗的聲音，真的像菩薩戒裡講的，「如三百矛刺心」，寧願自己墮地獄，也不願意聽聞世人這樣毀謗佛法，這樣的一種聲音。
所以做為菩薩的弟子，應該常行勸化、教化，不光是要用言教，更用身教，自己要做好樣子。現在人都誤解佛教，那我們能不能夠以身作則，把真正正法的形象樹立出來，讓大家能看得到？不是說走投無路了就來出家，佛門還有口飯吃，能夠混日子。我們出家不是為這個，我們也要給大眾示現，不是走投無路才來進入佛門，是為了荷擔如來家業，護持正法久住，令眾生能夠有離苦得樂的因緣，為這個使命來出家，而且絕不化緣。
所以我出家我就立了三個願，其中一個願就是絕不化緣，寧願餓死凍死我們都不去化緣。人家來供養還要看該不該接受，如果他是很誠心的來布施供養，那理應接受，給他修福的這個機會；假如他用心不正，在這裡頭別有用心，那我們就不接受，要樹起比丘那種清高莊嚴的形象。比丘的正命就是乞食，他所需要的就是四事的供養，其他的都不需要。少欲知足，根本不需要去化緣，問人要錢，這跟叫化子有什麼兩樣？
中國佛教乞食的制度沒有了，因為中國特別注重師道。不像印度，印度乞食反而受到人尊重，在中國反而不尊重，所以中國比丘都不乞食。祖師大德建立叢林，比丘在叢林裡面安住，但是吃飯按戒律上講也是要有受食，受食就跟乞食性質是一樣的。意思就是說我不自己去拿食物，是要居士來供養我才接受，這叫受食。如果不受食就吃的話，就犯戒了。哪怕是佛世的時候，乞食也是這樣。只是我到你門口，給你這樣的修福機會，你拿食品來供養，你也是要用授食的，你授給比丘，比丘接受你的供養。不是說真的比丘拿一個缽到你家裡，哀求你給飯吃，不是那樣的，那不是比丘乞食的方式。乞食也是給眾生修福的機會，但是這裡頭，也要維護比丘的那種高潔的形象，做為人天師表，無求，怎麼可能為兩碗飯去折腰？你看菩薩戒講，出家比丘連對國王、對父母都不禮拜，「六親不敬，鬼神不禮」，身只禮三寶，而接受社會大眾、接受國王的禮拜，這是真正有德，令社會大眾恭敬。
所以佛世的時候，為什麼佛法那麼昌隆？社會大眾都尊重。你看律上講的，連國王見到比丘，都伏在地上用他的長髮鋪在地上做為地毯，讓比丘踩著過去，對比丘那麼尊重，所以佛法能大興。現在佛法衰，就是大家對佛法、對僧人都不尊重。我們做為佛弟子，自己要有責任，我們要表現出對僧寶的尊重。不管這個僧人是持戒的，還是犯戒的，我們一律一視同仁，都是僧寶，我們不分別，我們做這樣的好樣子，社會大眾看了，他也就生恭敬心。
如果連我們佛弟子對僧寶都不尊重，社會大眾怎麼可能尊重？你尊重比丘，比丘自己本身有慚愧心的，自然他也就會好好的修道，否則他哪裡好意思接受大家的禮拜、恭敬、供養？所以這都是互相的成就，比丘有義務教化信眾，信眾也是對比丘的一種勉勵鞭策。你不好好修，你就不堪受供養，你要不好好持戒，連鬼神都瞧不起你。
菩薩戒裡講，如果犯戒的人，「不得飲國王水」，就是這片土地的水，你都不能喝，沒有資格喝，供養就更加不消受了。而且「五千大鬼常遮其前」，五千個大鬼就在你面前遮蔽你的眼目，就來惱害你。「一切眾生，眼不欲見。犯戒之人，畜生無異，木頭無異」，所以出家人就是要好好持戒。所以我們很感恩師父上人給我們的機會，出家了，讓我們在持戒精嚴的道場，就是清公和尚領導的正覺精舍，好好的學戒，把戒律學起來了，才堪受真正比丘的名分。
而法賴僧傳，僧嚴格意義上講，就是指比丘僧，佛法靠誰來去弘傳？主要的這個使命就是在比丘僧，比丘僧的身上，比丘是佛門七眾之首，比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，這是按照戒品來分的七眾。做為七眾之首，就有帶領佛教徒修行的這樣的使命，所以自己就要好好持戒，才能夠擔當起護持正法的這個使命。
當然不光是比丘，每一位佛弟子都如此，都要好好持戒，好好持戒自然就取得社會大眾的尊重。最低的五戒，你能持好五戒，那就是社會大眾尊重的人，就是正人君子。五戒跟儒家講的仁、義、禮、智、信是一樣的，不殺生就是仁，不偷盜就是義，不邪淫就是禮，不妄語是信，不飲酒是智。你具足這五德，五常德，那就是正人君子。哪個人不尊重你？自然就把佛法形象抬高起來。如果還能夠持八戒，乃至於菩薩戒，就更殊勝了。
菩薩戒關鍵在發菩提心，出家的沙彌十戒，乃至於受比丘具足戒，所謂具足戒，就是所有戒都得持。不光是戒本上的二百五十條戒，或者比丘尼是三百四十八條戒，其實律儀是無量的，每一個境界上，都要斷一切惡、修一切善、度一切眾生。所以無量律儀都要具足，這就是比丘具足戒，二百五十條只是一個大綱，細的那是無量無邊的。
所以這種情況要解決，還是要反求諸己，我們自己先要做好樣子，然後把正法向社會大眾宣傳，大家知道什麼是正，什麼是邪，自然就不會被矇騙。也勸大家不要去毀謗這些人，這些人他自有因果。只要把正的形象樹立起來了，邪的形象就沒有落腳處。所以扶正自然祛邪，邪起來了，就是因為正氣沒有了，我們需要正的力量。
録自 定弘法師答持戒念佛群問 （第一集）
印光大師開示
無論在家出家，必須上敬下和，忍人所不能忍，行人所不能行，代人之勞，成人之美
靜坐常思己過，閒談不論人非，行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷，或小聲念、或默念，除念佛外不起他念，若或妄念一起當下就要教他消滅
常生慚愧心及懺悔心，縱有修持，總覺我功夫很淺，不自矜誇，只管自家，不管人家，只看好樣子，不看壞樣子，看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫，果能依我所說修行，決定可生西方極樂世界。
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