淨空法師開示:
「阿字功德如是，故佛號之功德可知矣」，一個字的功德就不可思議，何況阿彌陀佛這句名號。此地所說的，都是極力讚歎名號功德不可思議，我們真知道了，你就會念這個，念這個比念什麼都好。古大德講真話，念經不如念咒，念咒不如念佛。我們今天為什麼還要強調要念經？這個原因是我們對這個名號功德不瞭解，念經是幫助你瞭解，念經是幫助你破疑開悟。念經也是幫助你收心，因為你的心是散亂的，你不是淨念，用念經的方法收心，就是都攝六根。念一部經，心定了，心清淨了，把心浮氣躁收斂，你再來念佛，功夫就會得力，是這麼個意思。總得要搞清楚、搞明白，才真正能夠收到效果。
「且此一句佛號，下手最易，無分男女老少，不論智愚閑忙，人人能念，個個可行。名召萬德，妙感難思」。這些話是老人勸導我們，這一句佛號下手最容易，無量法門裏面沒有比這個更容易的，這是最容易的，這一句佛號。所以不分男女老少，不分智愚閑忙，每個人都能念，隨時隨地都能念。念佛不要拘束，我們睡覺能不能念？能念。睡覺不要出聲，為什麼？出聲傷身體，傷氣，一樣的功德。我們在洗手間，好像不恭敬？不恭敬就不出聲。不出聲不能攝心，那你就出聲好了。出聲是不是不恭敬？不恭敬事小，為什麼？佛菩薩不會怪你，你自己攝心的事大。洗手間大聲念佛，佛就怪我們，他就不是佛，他生煩惱了，佛怎麼會生煩惱？哪有這種道理，佛只是希望你有成就，希望這句佛號真的能把你煩惱控制住。念佛不是別的，就是為這個，你不念佛，妄念就起來，用這句佛號來換代你的妄念；妄念都沒有了，都是這句佛號，那你功夫成片了，真到功夫成片，你什麼時候都可以往生。功夫成片裡頭也有三輩九品，上輩三品往生自在，想什麼時候去就什麼時候去，想多住幾年也沒妨礙。這是阿彌陀佛、諸佛菩薩對我們的期望，這叫什麼？這叫真恭敬，恭敬不是在我們一般這個世間所執著的這種形式。這種形式我們也得要重視，為什麼？避免別人造口業，主要是在這個地方。初學的他不知道，認為你這個不恭敬，他造口業，他看在眼裡不舒服，他來批評你，他對於佛法沒有透徹瞭解。透徹瞭解，人家看到你這個現象不起心不動念，他哪有分別執著。理跟事我們都要把它搞清楚、搞明白。所以要曉得，人人能念，個個能行！
「起心念佛，是為始覺」，我們起這個念頭念阿彌陀佛，你就開始覺悟了。自己沒有感覺到我覺悟了，這什麼原因？你念得功夫不夠。如果你能夠死心塌地這一句佛號念下去，念的時候把萬緣放下，為什麼？它干擾你。所以經教裡面祖師大德教我們，一心念佛，這有效！一心，心裡面只有一句佛號，除一句佛號什麼都沒有，這才叫一心。這個一心叫真誠心，一念相應一念佛，念念相應念念佛。你能夠把真誠保持，《彌陀經》上講的，你能保持一天，上根的人就開悟了，大徹大悟，明心見性，這叫上上根人，一天成就。經上講得好，最下的根性，七天也能成就。能夠執持到七天，一心念佛，心裡真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，七天成就。
「今所念之佛，正我本覺」，就是自性清淨圓明體，「故云持名即是始覺合本」。持名，大勢至菩薩講的標準可不能忘記，「都攝六根，淨念相繼」，要這樣念才行。都攝六根就是放下萬緣，你的念就是淨念。你要不能都攝六根，眼睛往外面色相跑，耳朵往聲塵上去聽，你的心都在外頭，都在六塵境界裏頭，也就是你的心散亂；都攝六根，心就定了，我眼不見色、耳不聞聲，定了。學觀世音菩薩反聞聞自性，耳朵本來聽外面，不聽外面，聽裏頭，裏面是什麼？裏面是自性，回頭了。六根都回頭，不向外緣，不緣外面六塵境界，這就是自性本定，這一回頭是自性本定，《楞嚴經》上講的首楞嚴大定。這個心真的是清淨心、是平等心。這個淨念，這淨念裏頭有一句佛號，所以它好修，如果這個淨念裏什麼都沒有，不容易，我們凡夫做不到。我們凡夫裏頭有一念，這一念是阿彌陀佛，阿彌陀佛與自性性德相應，它是自性的德號，念到自性般若現前，那就叫豁然大悟，明心見性了，理一心不亂，大勢至菩薩教給我們的。我們今天下手要記住，下手之處，我們六根暫時別起它的作用，遠離六塵境界，找個清淨地方去，收心嘛！用環境幫助自己。對於這個法門不懷疑，對於淨土不懷疑，對於阿彌陀佛不懷疑，對於我們修學道場老師不懷疑、同學不懷疑，你的障礙沒有了。你這一句阿彌陀佛念念相續，相繼就是不間斷，功夫得力就成就了。念老此地講的，「是故念念相應，而念念即佛，是顯持名功德不可思議」。
發菩提心就是發成佛的心、作佛的心，發作佛的心就是發度眾生的心；沒有幫助眾生、成就眾生的心，念這句阿彌陀佛跟極樂世界不相應。所以蕅益大師講得好，我們前面已經念過了，能不能往生決定在信願之有無，品位高下才是念佛功夫的淺深，這個話說得太好了！阿彌陀佛四十八願，為一切諸佛如來之所讚歎，為什麼？廣度眾生，三根普被，利鈍全收。阿彌陀佛的心裏沒有別的，念念都是幫助眾生快快成佛，跟他一樣，成佛之後普度眾生。他不是自私自利，不是搞名聞利養，我們今天念佛最大的障礙，問題就在此地。所以最近這二、三十年當中我常說，常常勸導同學，我自己也在真幹，放下自私自利。我這麼大年歲了，八十以後，人就該死了，活一天，報佛恩要報一天，報佛恩是什麼？自行、勸他。天天讀誦《無量壽經》，依照《無量壽經》上的理論、方法去修學，自利；同時把自己學習的這些心得，跟有緣的同學們分享，這就是經上所講的度眾生的心。活一天做一天，想不想明天？不想明天，沒有明天，八十歲就該死了，還有什麼好想的？活一天就多幹一天，活兩天多幹兩天，什麼都不想，什麼都放下了。早年趙朴初老居士，這是位長者，是我們的長輩，他對我非常愛護，也很關心，勸我很多次，落葉歸根。我是個非常念舊的人，對家鄉有很深的情執，多少年來想回老家，老家還有個小廟，實際禪寺，我想把它興起來。這麼多年，我知道這有一定的困難，這也是一種情執，必須要放下的。諸佛菩薩的家鄉在哪裡？遍法界虛空界，不是一處，處處都是，一切時、一切處、一切眾生跟自己都是一體的。所以這種情執必須放下，不再想了。這個世界整個社會都在動亂，災難頻繁，哪裡有緣就到哪裡去，每一天都作我最後一天的想法，不想明天，沒有明天，我在這個世間就到今天就結束了。什麼最重要？念佛最重要，勸人念佛最重要，除這個，都不是要緊的事，都應當徹底放下。
所以，這一句名號你就曉得，名號展開就是四十八願，這一句名號總攝四十八願，四十八願展開就是《無量壽經》，《無量壽經》展開就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》展開就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。你看，它的綱領就是一句阿彌陀佛，你才真正曉得名召萬德，妙感難思。四十九年所說的一切經歸《華嚴經》，《華嚴》歸《無量壽》，《無量壽》歸四十八願，四十八願歸這一句佛號。如果再擴大，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經再擴大，就是十方三世一切諸佛所說的無盡法門。這是真的，不是假的。你明白這個道理，才知道這一句佛號不可思議，你為什麼就不念？你為什麼會中斷？那你就大錯特錯了！幾個人知道這個秘密？真知道的人太少了。
我們再看末後還有幾句話，「從有念巧入無念，即凡心頓顯果德」，這話是真話。凡夫成佛，用這個法門快速，一生成就，簡單、容易、穩當、可靠，再找這個法門找不到了。末後他說，「如《疏鈔》云」，蓮池大師的話，「齊諸聖於片言」，片言就是名號，齊是跟他們平等，諸聖是什麼？四十一位法身大士，你用這一句佛號就跟他平等，真的。怎麼知道是真的？阿彌陀佛自己說的，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，不就平等了嗎？阿惟越致菩薩是四十一位法身大士。「越三祇於一念」，越是超越，三祇是三大阿僧祇劫，這一句阿彌陀佛就超過了，不必要這麼長的時間，這一生往生極樂世界，就超過菩薩修三大阿僧祇劫。「極圓極頓，至簡至易」，簡單到極處，容易到極處，圓極、頓極。得人身，聞佛法，遇到這樣的法門，真不容易！
「故知發菩提心、一向專念，不但為本經之綱宗，實亦為一大藏教之指歸也。」末後結得太好了。所以我們修淨宗的人，希望在這一生當中成就，這八個字你一定要知道，你要很清楚的知道，要很深入的知道，要發菩提心。發菩提心就是一定要發作佛的心，我這一生要成佛。為什麼要成佛？我要度眾生，我要幫助一切苦難眾生，希望他們都能成佛，跟我一樣。你要有這樣的心、有這樣的願，這一句阿彌陀佛就有不可思議的感應。所以它不但是《無量壽經》的綱要、宗旨，實在講，是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教的指歸，指歸跟綱宗意思一樣。換句話說，受持這一句阿彌陀佛，真正發心作佛、發心度眾生，幫助一切眾生脫離苦海、離苦得樂，你有這個心，你就會有這個行為。怎麼幫助？要把這些法門、這個經典，詳詳細細、清清楚楚的告訴他，他才能夠離究竟苦、得究竟樂。所以世出世間大聖大賢，幫助一切苦難眾生是用教學的方法。自己解決自己的問題，也是認真學習才可以做得到，自己不認真學習，你就沒有辦法幫助別人，幫助全家、幫助我們全社會、幫助全世界都是這一個道理。所以，一定要認真努力做出好樣子給大家看，大家就相信了。
資料恭摘：淨土大經解演義（第二十七集）2010/5/2 澳洲淨宗學院
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