如淨的淨心園

我們從早到晚，接觸的這些人事物，那就是五十三參。這些人事物全都是善知識，你只要沒有起心動念、分別執著，統統是善知識，都是佛菩薩；起心動念、分別執著，他們是六道眾生。

現在念佛到底念到什麼樣了？要「以教印心」。我這個念佛，現在我的心能不能夠就不亂？有教理在，有標準，你功夫成片的人，第一你不會起煩惱的，伏煩惱；假若你還會起貪瞋癡，那你肯定沒有功夫成片。以教印心。

【 念佛是因・成佛是果・念佛成佛・阿彌陀佛 】

✽✽✽ 學佛人從初發心到成就佛果，所有應具備的觀念與行持。✽✽✽

【 學佛 】12 

修行要在生活當中修，離開生活到哪裡修？山上挖個洞，去那裡修，修個十年、二十年，一下山馬上就迷惑，貪瞋痴慢出來了。不行！真正修行，紅塵裡頭修，火中的蓮花才可貴，水裡蓮花不稀奇。烈火當中，這就是現在的社會，烈火，在這個裡頭不染著，保持你的清淨平等，這個功力超過古人。因為古人誘惑沒這麼大，他那個火不旺，現在的火非常旺，愈旺愈殊勝。古佛也佩服你，你經過這樣的鍛鍊，在他們不行。在五欲紅塵裡頭鍛鍊，練到什麼？練到樣樣都不沾染，你就通過了。順境裡面沒有貪戀，順境、善緣沒有貪戀；逆境裡面，逆境、惡緣沒有瞋恨，這叫修行。念經念佛，每天磕頭，算不算修行？不見得。真正修行，七情五欲看破了，不再沾染了。跟大家在一起有說有笑，有歡樂也有悲哀，那是什麼？恆順眾生。如果不恆順，佛不能學，都學成木頭了，都沒有感情，變木頭了。佛菩薩，你看他有情有義，他把這個世間法做得那麼圓滿，心地乾乾淨淨，一塵不染。這叫正法，這叫真正修行。所以佛法在世間，不離世間覺，關鍵就在這個字；那人在世間，他在世間迷。佛跟眾生就這兩個差別，佛不離世間覺，世人不離世間迷。迷在裡頭，起心動念，分別執著；覺了，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫極樂世界。極樂世界有樂，沒有煩惱，沒有習氣，沒有分別執著。

真正要圓解，能圓解的人就有大無畏、大勇猛，知道度眾生難，但是有奮勇。在度眾生的過程中，就是在不斷的斷自己的煩惱。譬如你覺得很累，其實就是貪身、身見，這就是貪，就是見思煩惱，身見就是見惑，貪戀身就是思惑。度不了眾生就窩火，心裡就難受，瞋；找不到方法度眾生是癡。貪瞋癡在哪？在度眾生的時候全顯出來了。你不對這些境界，你怎麼知道自己有貪瞋癡？

有些人可以放得下世間的名利，但是佛法上的名利不一定放得下，好比這種人講經說法，或者領眾共修，就生起了榮譽感。自己感覺不錯，修行可以做帶頭的，講經說法好像也能深解意趣，就喜歡做人師，孟子講“人之患在好為人師”，他這個細微的念頭，貪染的念頭他沒有觀照。

不是說一定要不吃飯不睡覺，拼了命那樣子才叫做精進，用這種猛厲心來修，其實已經不是精進了。有的人把精進給誤解了，裝出一個精進的樣，認為我就是不吃飯不睡覺才叫精進。這不叫精進，這叫自我折磨，自殘。我們的肉體，就是要吃飯睡覺，你不讓它吃飯不讓它睡覺，那它想精進也精進不起來。

講道容易體道難，雜念不除總是閒，

時值末法，眾生業力深重，魔網纏縛，苦不自知！佛菩薩以無盡大悲，令蓮公示現大經出世，難遭難遇。正如《華嚴經》所言：「佛法無人說，雖智莫能解。」雖有大經，若無人開解，亦如寶珠沉泥，明燈無芯，法船無帆，眾生如盲如聾不得利益。故佛菩薩憐憫罪苦眾生，念公以病苦之身註解大經，空公老和尚以耄耋高齡廣宣大經，今弘師父以師志為己志，繼往開來，荷擔如來家業，開講大經救度一切苦難眾生，破迷開悟，遠離顛倒夢想，普勸一切有情念佛同歸淨土！

哪些是懈怠的，我們要清楚。你看看這個世間，我們看到很多出家、在家的菩薩，他每天工作忙得不亦樂乎，好像他沒有懈怠，天天很勤奮的工作，而佛說他懈怠。他的勤奮、他的忙碌，他忙的什麼？他忙的搞六道輪迴。六道輪迴他很認真、很精進、很努力在那裡幹，了生死出三界這個事情忘掉了，這是懈怠。

印祖云：「佛堂日課，切實修持，然不可一向專在事相上用功。必須心心念念對治自己習氣毛病，能如是者，方為真念佛人，否則如水泡石頭，絕無心得。」水泡石頭，是什麼樣的景況啊？魚放入水中，可以悠游長大。水草泡在水裡，也可以發茂翠綠。而石頭泡在水裡，泡一百年，除了風化毀損外，也還是石頭，它不會變大或起作用。修行，是要脫胎換骨，轉凡成聖，如果沒有如法對症下藥，悠悠忽忽，一天過一天，成了祖師口中「水泡石頭」的景況，那是多麼冤枉啊！

一、勸不可減少念佛時間以習定

假使你每天念地藏聖號，南無地藏菩薩、南無地藏菩薩念一千遍，每天念一千遍，能唸到一千天，三年，三年一天不斷，這個就難了。念一千聖號很容易，那你一個小時都不到，但是，你能夠每天不斷念三年，得靠你堅持力量了，經常一打閒岔就把你岔過去了，你有時候就斷了。

若是我們真正在學佛