●智 展
何謂「習氣」？《成唯識論述記》云：「言習氣者，是現行氣分薰習所成，故名習氣。」換句話說，「習氣」就是「惑（煩惱）之氣分」。《佛學大辭典》上解釋，吾人即使「伏惑之現行，斷惑之種子」，然「尚有惑之氣分而現惑相」，即名「習氣」。
由此可知，這是吾人妄惑當中十分微細的部分。若就修行階位而言，了脫三界生死輪迴的阿羅漢，尚不免為習氣所困（如：舍利弗尚有瞋習、畢陵伽尚有憍習等），何況吾人？四聖法界（聲聞、緣覺、菩薩、佛）中，唯佛一人斷盡習氣，可見漫長的菩提路上，佛弟子每天都必須跟自己的習氣對抗。習氣不伏有何禍患？伏滅習氣有何良方？且看祖師、大德諄諄教誨。
對治習氣的重要性
關於「對治習氣」的重要性，淨宗第十三祖印光大師有許多懇切的開示：「修行之要，在於對治煩惱習氣。習氣少一分，即工夫進一分。有修行愈力，習氣愈發者，乃只知依事相修持，不知反照回光，克除己心中之妄情所致也。」（〈示淨土法門及對治瞋恚等義〉）、「學道之要，在於對治習氣，每有學問愈深，習氣愈盛者，此乃學道作學藝耳。故其所學愈多，畔道愈盛，此吾國儒釋俱衰之本源也。」（〈復王尊蓮居士書〉）、「須知佛之所以教人，皆為對治習氣，以由習氣障蔽自心，不但佛之神跡不能知，即己之從生至死見聞覺知又何嘗自知乎？今既信佛而不于能得真實利益處致力，而泛泛以己之知見不及處詢問，誠所謂捨家常茶飯而欲得天廚妙膳，其失計也大矣。」（〈復羅鴻濤居士書一〉）
印祖簡明扼要指出，對治習氣是「修行之要」、「學道之要」，意即修行最重要之事莫過於此，學佛若不能掌握這個重點，凡夫習氣始終如一，則所學所行即流於枝末矣。
對治習氣之方
至於如何對治習氣？淨宗第九祖蕅益大師曰：「剋除習氣，莫若三業行慈（按：即無論起心動念、行事開口，常存慈愛，絕不可傷天害理，惹人煩惱），三業行慈，則無十過，十過既除，十善斯在，而五乘之本（人乘）立矣。果能以慈修業，自能善人佛慧。不然，學問愈多，我慢愈熾，習氣愈長，去道愈遠，惟益多聞，增長我見，可懼也。」（《靈峰宗論·示清聞》）、「出要無奇，正在平常日用閒，切不可離事覓理，捨麤求精，厭動求靜，喜順惡逆。或鑽他故紙，認指為月；或枯守蒲團，釘椿搖櫓。此近世禪講學人，膏肓痼疾，習氣最惡毒者。設不深自省察，力加剋除，愈趨愈下，無救無歸。」（《靈峰宗論·示慧含》）
由蕅祖開示可知，對治習氣別無他法，日用平常在身口意上的種種造作，即是吾人用功之處。慈舟大師亦有類似看法：「念佛者必須要做到身非佛法不行，口非佛法不說，身、口七支（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語）能護住，意業縱未清淨，亦足以減其勢力。意如樹根，身、口如枝葉。伐去枝葉，雖有根在，不易生長。再加修行，以佛法轉意業，令其不起顛倒妄想，正念相續不斷，出入往返，常常如是，久之三業即可清淨，降伏舊日習氣。」（《慈舟法師開示錄·四眾道場藥言》）
對治習氣之方無他，全在行人深自省察，於平常的身口意上著眼用心而已，方法雖無奇特，然須具備堅韌的誓願力方能有成。故陳海量居士在《建設佛化家庭》中說：「我們的『姑且再做一次』這個念頭，便是惡習氣的根啊！所以我們要破除一種習氣，便須抱定一種破釜沉舟的決心：『從今天起，立誓不再做』。立誓以後，倘使誤犯，要向佛前真實懺悔。天親菩薩說：『設誤作者，恐怖憂悔』。這就是教我們要真實懺悔。但不可再而三、而四、而五，繼續違犯。長此以往，道業便荒蕪了。」
教孩子對治習氣
最後要補充的是，在家佛子除了戮力伏滅自身習氣外，亦應善巧引導孩子對治習氣。清初學者陸桴亭在〈論小學〉中說：「教小兒，不但是出教外傅謂之教，凡家庭之教最急。每見人家養子，當其知識乍開時，即戲教以打人、罵人，及玩以聲色、玩好之具。此等習氣，沁入心腑，人才何緣得成就？」雪廬老人亦云：「幼兒教育全在父母身上，他靠父母給他伏惑，常常的教他別說瞎話。嘴裡胡說八道，言為心聲，心不正，口才亂言。所以孩童自幼，父母幫助他建立人格，伏住一些惡習氣，否則習氣一旦染濁，長大便難以改正。」（《明倫》二二一期〈明倫采掇〉）
對治多生多劫以來累積的習氣，必須從小開始做起，許多不良的習慣、負面的情緒，都與成長的環境、教養的方式息息相關，為人父母若欲培育福慧兼備的子弟，於此便應留心、致意。
(學佛人除了改自身習氣，也應善巧引導孩子對治習氣。)
轉載自明倫月刊資訊網
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