這就是《易經》所說的：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」印光大師解釋這兩句，用佛法來解釋，解釋得好，這兩句是孔子註解《易經》裡面說的，那很多人都認為那個「餘」，「必有餘秧」就是指後代，這是對的。但是他認為只是影響後代，那自己呢，因為儒家沒有講到輪迴，所以他沒有想到自己會不會有什麼影響。
所以子路問孔子：「敢問死。」死是什麼樣的學問。夫子說：「未知生，焉知死。」你生的學問都沒搞清楚，你怎麼能搞清楚死的學問？換句話說，死的學問更大。孔子只講生的學問，很少言及死的學問。但是偶爾漏一點，像這個餘報：必有餘慶、餘殃。「餘慶」就是餘福，「餘殃」就是餘禍。講到「餘」那肯定有一個根本的，根本之外叫做餘，餘是剩餘的，根本是自己受。如果積善，自己來生就要受那個根本的本報。積善就有本慶，積惡就有本殃，根本以外的就給自己的子孫來受，那就叫餘報、餘殃。這個很有道理的，都是自作自受。
那為什麼我作惡業，我的子孫會受到餘殃呢？子孫豈不就是好像不太公平了？又不是子孫造的，怎麼就他們要負責任呢？這就是所謂佛法講的「感應」，一切都是相互感應的。儒家也有說：物以類聚，人以群分。來你家投胎的，都是跟你差不多的，一類的人。你積善的，來你家投胎的子孫也是過去積善之人。所以一般人看，你行了善了，子孫也有福，其實他的福還是他自己前世修的果報。但是因為他投到你家來了，好像是你加被給他的，實際上只是物以類聚，他跟你感召在一起，你跟他是同類人，善人感召善人。而我如果是造惡，必定是感召孫子也是過去造惡的，他會來這裡受災殃的。
所以，一般人沒有看到三世，只看到這一世，就認為祖宗造惡，子孫遭殃。實際上所遭受的都是自己所造的，只是剛剛好大家兩者是同一類人，互相感應而已，是這麼一個道理。當然我們凡人都是希望自己兒孫好，都希望有一個好兒孫。那你希望好兒孫，你必須自己修好，才能感應得到好兒孫。
也有因果故事裡面很多，就是自己過去曾經造惡，後來改悔，斷惡修善，子孫也變好了，這是什麼道理？如果你原來是造惡業的，你所感召的子孫，也應當是原來造惡業的人。你現在斷惡修善了，怎麼能夠讓子孫改過來？這就是教育的力量。你自己斷惡修善了，那就是給兒孫做個榜樣，就把他的善根啟發出來了。
你要知道「人之初，性本善」，佛法更講：人本來是佛，本有佛性。你把他的佛性啟發出來了，他這一啟發，他立刻就變成大善，他就也跟著轉禍為福了，這都是感應！不是說一世一世的感應，是念念之間都在感應。你才知道這個因果，道理是極深的，真的是法界一切有情無情眾生，唯心所現，唯識所變。隨著你的念頭在變，念念都在變。
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