如淨的淨心園

善知識「一言有益於己」，講這些法語，只要有一句話，你聽到有受用，能夠得到利益，便應「著眼銘心」。「著眼」就是要注意，要留心。「銘」就是銘記在心，一輩子不忘。有這種殷重心來求法，成就自然就快速。

印光大師說：「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，大家同在一個道場中，各人得到利益不同，為什麼不同？都是一樣聽法，一樣修學，課程也一樣，那就是因為自己那份恭敬心，程度上不一樣，有我慢這種念頭，就會輕忽，所以在這裡那就浪費時間，得不到真實的利益。

對善知識、對師長，沒有十足的恭敬，確實就很難從善知識的教誨中得到利益的。而這當中，就是「我慢心」在作祟，認為這個善知識沒什麼了不起，很多地方還不如我，那這份心就是「輕忽心」。

要知道，菩薩求法，縱然對一個羅剎，都是以殷重心來求法的。羅剎跟菩薩說了半首偈，說：「不行，我肚子餓了，你得要供養我吃你的血肉，我吃飽了才能說。」菩薩說：「那您先跟我講後半句，後半首偈，然後我一定供養你。」為求半句偈而肯捨身。菩薩心目中不會認為：這是個羅剎，能說出什麼好話來？狗嘴裡都吐不出象牙，這羅剎能說什麼好話？輕忽的心，那怎麼能成就？那當然他也就不稱為菩薩了。

菩薩之所以稱為菩薩，就是他看羅剎也是菩薩。印光大師說得好：「看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫」，所以那個羅剎只要有一言有益於己，都要「著眼銘心」。那就是求法的殷重心，「依法不依人」，不能以人廢言，看這個人不順眼，把他說的法語都廢掉了，那你就是輕忽法，輕忽法怎麼能夠得到法的利益？