生在邊地的原因有兩點，一是疑情未斷。他也想去極樂世界，但是那個信心並不堅固，夾雜著疑情。就是有懷疑的凡情，用我們凡夫的情識來理解阿彌陀佛的願力，這就沒辦法。不可思議嘛！例如，他會問：「極樂世界真有嗎？」「阿彌陀佛接這麼多的眾生，會不會把我給忘了？」這都是凡情，用凡情來測量佛智，所以有疑啊！
還有一種不是疑佛，他疑自己，我的業障這麼重，你看，又墮過胎，又有邪淫，然後呢殺盜淫妄都有啦，又沒有好好持戒念佛，業障這麼重，我能往生嗎？《彌陀經》上講，要念到一心不亂才能往生啊，那我這一心不亂沒得到，我往生恐怕沒指望了吧？這就是疑情。這種人呢，就生到邊地疑城，因為他也念佛，這個念佛呢，因為信心不懇切，所以念佛不扎實，飄的！反正念佛總是好嘛！最起碼的，《地藏經》上不是也講嗎「臨命終日，得聞一佛名、一菩薩名、乃至一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。」所以就念吧！縱然不能往生，我至少不用墮三惡道吧？這也是對的，這種念佛的人確實不會墮三惡道，所以「地府不收」。但是因為他有疑啊，看看試試能不能往生，不能就算了，能當然更好了，所以安養不設，所以就生到中間邊地疑城。在邊地疑城幹什麼呢？還是要修啊，修什麼呢？修信願！你看經文這裡講得多好，「再修信願，方歸淨土」啊！它沒有說，再修念佛方歸淨土。證明什麼呢？能不能往生，最關鍵的不是你念佛，你念得再好，如果有疑，頂多就到邊地疑城。假如疑得很厲害，信心被破壞了，那願也就跟著被破壞了，你信都不信了，那當然就不會發願去，那這種人就不能往生了。念佛縱然念到風吹不動，雨打不濕，如銅牆鐵壁一般，這蕅益大師在《彌陀要解》裡講了，仍舊不得往生啊！風吹不動，雨打不濕就比喻念佛功夫成片了，確實念到晚上睡覺佛號都不斷了，功夫成片，但是因為信願不真切，所以不能往生。那這種功夫呢，屬於禪定，假如他得定了，那就能夠往生禪定天；假如沒得定，或者定得不夠，叫未到定，那就生夜摩天以上的四層天，叫未到定的天。所以，念佛，最後換得只是這樣一個果報，這就很可惜啊！出不了三界！天福享盡，還要墮落輪迴！
所以，信願是關鍵！得生與否，全由信願之有無啊！沒有說，看你念佛啊！你真信切願，就決定往生淨土！決定是蓮花化生！不會到邊地疑城胎生。
二是不夠精進。他也念佛，也持戒，但是沒有精進心。比如念佛來講，有時間就念多一點，沒時間就念少一點，甚至不念了，美其名曰，隨緣念佛，就是隨便啦！念佛的時候，也不是那樣生死心切地念，他也蠻誠懇的，但是呢，精進力沒有出來，念的時候，妄想夾雜很多，念佛沒有功夫啊！連貪、瞋、癡這些粗的煩惱都沒辦法降服，更不用說細的妄想。動不動就生煩惱，遇到順境的時候，順自己的意思，就很高興了，歡天喜地；遇到挫折，遇到逆境，不順心的時候，就起瞋恚，煩惱控制不住，原因就是念佛沒有真正精進，沒有真正為了生死，成佛道的心！你問他有沒有？他就說有，但是啊，行動上就沒有體現出來了，這就是屬於什麼呢？自欺自人啊！持戒也不精進，你看，念佛跟持戒經中都是擺在一起講的，這正如蕅益大師說的，「持戒念佛，本是一門」啊！真念佛人必定真持戒，真持戒人必定真念佛，這才叫一門。
淨戒為因，淨土為果。所以真正要求生淨土，必定是嚴持戒律。有一絲毫的過惡，都必定是斬絕去！絕不姑息自己，絕不放任習氣！對於戒條持守一絲不苟！絕不是說，只要我重戒不犯就行啦，輕戒就無所謂啦！要知道，輕戒就是護重戒，輕戒不會犯，重戒決定犯不了。如果輕戒就馬馬虎虎，養成這個習慣了，對戒法就開始不夠尊重，就會鬆弛，那久而久之，難免就犯到重戒啊！所以，持戒要輕重等持！這是清公律師反復囑咐叮嚀的。
恭錄《無量壽經報恩談》第100集
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