尊敬的各位同學，大家好。
我們今天一起來分享「菩薩的十種忍」。前段時間靜瑜有跟大家分享「志願無倦，忍力成就」，這八個字是出自於《無量壽經》的「積功累德品」。其中「忍力成就」我們沒有展開來講，所以靜瑜想展開跟大家來分享一下，徹底給它講透。
「忍」對菩薩的修行非常重要。在菩薩六波羅蜜裡，最重要的就是布施和忍辱。布施是放得下，忍辱是看得破。你真正能夠把布施和忍辱這兩項做圓滿，其實菩薩六度一定很圓滿。你能忍得過，你就能夠放得下，就肯捨，就肯布施；你不能忍得過，你就不肯布施。所以一切法得成於忍，小忍小成就，大忍大成就，不忍不成就。
所謂「忍辱波羅蜜」，「波羅蜜」是什麼？就是不著相。你真正做到忍辱成就了，就是你對一切境界沒有著相，你不認為自己在忍這個人，在忍這件事，沒有這種感覺。所以在經典裡面有講：「忍之為德，持戒苦行所不及。能行忍者，可名為有力大人。忍辱正治瞋恚，通斷三毒。」就是忍辱的功德，非持戒和苦行所能夠比得上的，真的是這樣。
我們知道釋迦牟尼佛，也是因為在做忍辱仙人的時候，歌利王對忍辱仙人進行割裂，很殘暴，這一段在《金剛經》裡面有提及。但是世尊能忍，而且是不著相的忍，所以也就提前於彌勒佛，提前成佛。本來第四尊成佛的是彌勒菩薩，但是世尊釋迦牟尼佛因為能夠行這種大忍辱，所以就提前成就。
真正能夠行忍辱，就是非常有力的大忍，這個有力是指有智慧、有德行。忍辱正對我們的瞋恚習氣，同时對貪瞋癡三毒，都能夠幫助我們斷除，非常重要。所以我們在修行當中，確實要明白，忍能夠守護我們的功德，譬如說讓我們持戒的功德不被毀壞。忍就像我們在行菩薩道的一個鎧甲，一切魔障都不能夠把我們摧倒；忍辱也像一副良藥，能夠幫助我們斷除自身的很多煩惱。
在修行當中，自己怎麼樣才能夠真正地行忍辱？第一個，一定要有智慧。智慧在「積功累德品」的後面也提到，就是「觀法如化，三昧常寂」。尤其是對這個「觀」字，要特別能夠有深刻的理解和體驗，你不斷地聽經明理，又不斷地在人事當中去歷鍊，把「觀」字給它徹底地觀透、觀明白。「觀」又叫「觀智」，就是以智慧來觀照。
「是法離諸情計，故名為觀」，就是離開所有的你所思惟的感情和計較，不要用分別心，不要用執著心，不要起心動念。就像我們常講「旁觀者清，當局者迷」，當局者自己被牽扯到種種的事情當中，所以他會迷惑顛倒；我們在旁邊的人沒有涉及到自身，就會比較能放得下，有智慧，用清淨心去處理。
所以為什麼要「觀法如化」？「法」就是指人、我二法。觀自己怎麼觀？觀法怎麼觀？永遠記住《金剛經》裡所說的那句話「凡所有相，皆是虛妄」。觀我，在四念處裡，頭三句是講觀我的，「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常」。「觀身不淨」，這虛幻的四大假合的身，從頭到尾都是不淨的，只是一個臭皮囊，我們借這個假身來修真我，修真心，借假修真而已。所以首先放下對身見的執著，常常提起「觀身不淨」。所謂「觀受是苦」，受有樂受、有苦受，無論苦樂都是苦，都是究竟苦，你沒有離開六道輪迴，都是究竟苦。哪怕是在天道，也是苦的，因為他有墮落的時候。
「觀心無常」，想想我們這個生滅心、妄心念念都是不停息的，念念都是沒有止息的，是生滅法，前念滅，後念生了。你自己仔細地思惟，靜靜地想一想：上一秒的陳靜瑜還是下一秒的陳靜瑜嗎？彌勒菩薩說，一秒有三十二億百千念，我們就過去了，這一秒裡有三十二億百千個念頭就過去了。量子力學家說，所有的物質最後到究竟處就沒有，是念頭組成的；而念頭又是空的，根本就沒有辦法去留住。所以你真正明白這個道理之後，你一切都放下，不再執著。你也不會再糾結自己的罪業，不會再糾結自己所謂的功德、福德，都不再糾結。
最後四念處有一句話，叫「觀法無我」，這是放下法執，放下我所，我和我所都放下。如果我們不會放，就提起一句阿彌陀佛佛號，無疑無慮。當你起身見，起邊見，起對立，起分別，起執著的時候，你就用這一句佛號去對治。這句佛號完完全全地把自己交到阿彌陀佛的大願海裡，是憑他力，不是憑自力。彌陀的威神功德力不可思議，要深信阿彌陀佛，相信只要把自己仰靠到阿彌陀佛身上，全心全力地去念這句佛號，一定可以往生。我以真信切願修持淨土法門，必得阿彌陀佛佛力不可思議的加持，根本不用擔心往生不了。你就建立這種堅定的信心，安住在這種信心裡去修持，沒有疑慮，不斷地、反覆地去串習這種信念，最後你會在大歡喜心裡去念佛，那就沒有什麼不能忍的。
所以「觀」字的提起，對我們菩薩修忍辱很重要。否則，你學是學了，忍不下去。忍得了第一種，忍不了第二種；忍得了這個人，忍不了那個人；忍得了這個事，忍不了那個事；忍得下這個環境，忍不了另外一個環境。但是當你真正發現這些境界全是假的，沒有真的，你在這裡就非常自在。什麼人都可以，什麼境界都好，確實是人人是好人，事事是好事。但是又不離開這些境界，去認認真真地行菩薩道，理事無礙，事事無礙。同時提起警覺心，我們往往在修行的時候，如果不能夠提起警覺心，墮入到空見當中，又會被魔所攝持。
所以第一個，決定不能捨棄自己的善知識，自己所依止的阿闍梨，就是你一直跟隨的、教導的師父。如果離開的話，你一定會隨順身邊的惡友。惡友是什麼樣的人？就是喜歡談論世間的事情。你聽著聽著，就背離了自己的初發心。真正的善知識、善友，時時刻刻提醒你要修行，要出離；要對眾生生起慈悲心；要修往生極樂世界的功德資糧；要放下貪瞋癡慢；要念念念阿彌陀佛，這是真正的善知識和善友。
第二個，決定不能捨棄菩提，進入輪迴道。因為你放下菩提心，念佛也出不了六道輪迴。所謂「發菩提心，一向專念」。什麼是菩提心？我真信切願，求生極樂世界作佛去。作佛是為了廣度一切眾生成佛，只有到極樂世界，我的四弘誓願才能圓滿成就。
「眾生無邊誓願度」，我沒有辦法、沒有能力、沒有德行現在做到，身邊的人都度化不了，你怎麼可能去度無邊的眾生？所以先到極樂世界，到了極樂世界，我在那裡就不退轉。阿惟越致菩薩三不退，位不退，不退小乘；行不退，不退菩薩道；念不退，念念流入薩婆若海，決定在極樂世界你就成佛。進入到極樂世界，所有的環境都是幫助你成佛的，決定沒有惡友，決定沒有惡環境，是最快速成佛的這樣一個淨土。
所以所有十方諸佛菩薩讚歎，所有大菩薩，你看普賢、文殊，都發願去極樂世界。所以我們不能捨離菩提心，你忘失菩提心，必定墮入魔道，自己還不知道。所以這個心天天都不能忘，天天要想著：我是不是今天真的想極樂世界、想念佛，放下這個娑婆世界，通身地放下。
第三個是決定不能捨棄自利，表面行利他。這句話怎麼解釋？就是很多初發心的修行人，都是放棄對自己真正修行利益之事，表面上妄談利益他人，因為自己根本就沒有得利益，所以沒有辦法去真正地幫助別人。修行要有次第，利他的前提，一定要自己得利益。你聽經聞法得利益了，你才能幫助別人；你信願持名，念佛得利益了，你才能幫助別人。「修德有功，性德方顯」，要真修、真幹。
在學佛這條路上，不得有一絲一毫的虛假，你以虛偽諂曲之心，永遠入不了道。所有的修行，貴在一個「真」，貴在一個「誠」。真誠沒有別的，不要自欺，不要欺人，也不要欺世盜名。因為你時間久了，自己就把自己給騙了，自以為自己修得很好，自以為自己天天在真懺悔、真改過，實際上絲毫沒有改，明眼人看出來，到最後也就不說了，隨你去。
對於特別固執、執著、堅固的這種人，不是佛菩薩捨離他，沒有的，都是自己把自己放棄，執著在自己的知見裡，執著在自己的妄念當中，不肯真修真幹，所以這是很可惜的。因為我們這一世得人身，聞佛法，得遇善知識，遇到這麼殊勝的淨土法門，《無量壽經》會集本千載難逢出現，《大經科註》，黃念老傾盡生命去註解，還有老法師、還有師父，也是嘔心瀝血地去講解。我們怎麼樣？不真修、不真幹。佛菩薩都會流淚，眾生業障太重，沒有辦法，只能是這一世種點善根，在未來無量劫當中，再去不斷地積累善根。善根不夠，善不夠，沒有根；福不夠，沒有德；因緣也不深，所以往生不了極樂世界，這是很可惜的。
還有捨棄正法，追求世間的八法。八法，靜瑜之前也講過，所謂「得、失」、「稱、譏」、「毀、譽」、「苦、樂」，這八樣都要放下。讚歎也好，毀謗也好；苦也好，樂也好；得也好，失也好，無論任何一種情況下，都如如不動。儒家都講「不以物喜，不以己悲」，對一個修行人來講，真正的禪定就是外不著相、內不動心。都是一樣的，因為都是世間人妄想心裡發出來的所謂的讚歎和嘲諷，沒必要放在心上。而你把真正的正法捨棄了，什麼是正法？我天天要拿出時間來聽經聞法，讀經念佛，這是正事。我去理會那些無用的詞幹嘛？沒有意義的。你罵我，很好，無所謂；你讚歎我，我也不必放在心裡，因為我沒那麼好。
靜瑜在這麼多年的修行當中，也是遇到特別多的考驗。特別感激的是暢公老人家很多年前，跟靜瑜和定弘師父說了一句話，說：你們倆就記住，對於所有這些，就三個字「無所謂」，不必去放在心上，是罵你、誹謗你、嘲笑你、毀辱你，好事，消業障，但是不必放在心上，該怎麼做怎麼做。
第五點，捨棄靜處，步入憒鬧境。你捨棄安靜的修學環境，不喜歡在寂靜當中把自己的身心定下來，認真努力地提升、修行自己，而追求世間憒鬧的境界，這是著魔的現象。自己不知道，對身邊善友的建議、勸諫，不予理會，這是福太薄、業太重。而我們在真正靜下來之後，要想著提升，不能在這裡浪費時間。給你一個很好的安靜的修學環境，本來你有福報待三年，好好提升，自己沒有真修真幹，可能一年半、兩年就不得不遷單。護法神在看著，所有的眾生在看著，不真修、不真幹，福報就削盡了。
所以自己要明白，要能夠真做，真正地依教奉行。我大毛病改不了，改一個小的；一天改不了，一個月能不能改，三個月能不能改，五個月能不能改？一年、二年、三年都不改，隨著時間增加年紀越來越大，就越來越難改。我們都讀過《地藏菩薩本願經》，那裡就說業障重，怎麼重？舊業還沒消，新業又添上去了。跟人身上背著一袋很沉重的包袱，舊的還沒放下，新的又給你放上去一百斤，越走越沉，越走越辛苦。誰不讓你放？沒有人勸阻你，是自己不肯放，自己拽著自己的這些罪業，死死摟住，我就一定要堅持這樣，那就真的是無可奈何。
最後一點，「捨棄無二，跟隨相詞句」。什麼是「無二」？就是不二法門。真正我們進入般若智慧的境界，所謂一真法界沒有二，就是沒有對立。我們世間人有對立，有善就有惡，有好就有壞，有美就有醜，有香的就有臭的。但是對於菩薩來講，在菩薩的眼中，這些都是假的，在一個假的幻境當中，都是一樣的。世間人修善生三善道，沒離開六道輪迴；做惡墮落三惡道，也沒離開六道輪迴，是一樣的。對於我們修學淨土法門來講，就要學海賢老和尚，只有一個是真的，就是阿彌陀佛，「好好念佛，成佛是大事，其他啥都是假的」，就記住這一句。
但是記住這一句，不是說不肯改過，不是說不修淨業三福，不是說不修六和敬，不是的。我真念佛，我一定扎根；我真念佛，我一定跟別人和；我真念佛，我一定願意歡喜持三皈五戒，願意修戒定慧，願意行普賢十大願，這是真念佛。否則，也是假的。捨棄這種般若智慧，而跟隨世間的這些表相的詞句、詩歌，這都是著魔的現象，被魔王波旬挾持自己的身心，步入歧途，而沒有辦法真正地出離生死。
這些是我們在講「菩薩十種忍」之前，一定要了解的。因為你不了解，我們講十法也無益。這十法是《寶雲經》裡，這也是佛講的一部經典，說菩薩所修的忍一共有十種，這十種我們之前介紹過，今天我們先說第一個，第一個就是「內忍」。
【云何名菩薩內忍。菩薩飢渴寒熱。憂悲疼痛。身心楚切。能自忍受不為苦惱。是名內忍。】
這是講我們在修菩薩行的時候，首先能忍住身體帶給我們的各種考驗。你在為利益眾生做事情的時候，身體會有很多業障現前，自己沒有做好事的時候，身體挺好；一要發心為眾生開始做事，各種毛病都出現了，感冒、發燒、這裡疼、那裡疼，可能跪在地上受個三皈五戒腿就骨折了，靜瑜都遇見過這樣的境況，有一些同學。還有些同學沒發心之前身體很好，一發心反而身體出很多狀況。這是什麼？這就跟我們在清潔一樣，你沒有清潔房間以前，沒發現有那麼多灰；當你真正開始大掃除，所有的櫃子挪開，所有的東西一挪開，發現有很多灰。
修行就是這樣，不是說沒有這些病痛，有的，只是它沒現前，但是它在臨終的時候，你命終的時候一定會現前，有很多都是重罪輕報。我們在修行的時候要能夠忍受，譬如說自己拜佛，拜佛的時候，身體很重、很沉、很不舒服，要能忍。當你拜著拜著，堅持每天三百、五百，堅持一段時間，會發現身體越來越輕，拜佛越來越自在，你就忍過去了。當你有病痛的時候，你第一個念頭不是想著去醫院找大夫，而是想著怎麼樣去念佛，用佛號來提起對病魔的這種考驗，這就是正念；否則，就是失念了。更可怕的是有的人不僅失念，還在抱怨，還不如不做義工，這就麻煩了，這就完全是邪念。所以提起正念非常重要。
靜瑜在這些年做義工當中，身體有很多考驗，在很多次匯報當中都跟大家分享過。包括這次靜修開始，身體不是很好，我的左腰間有一個很大的腫塊，所以經行一久，超過一個小時，整個左腿酸麻、不通，以前也沒有理會。在剛開始靜修的時候，同學提出幫我按摩，但耽誤時間，耽誤自己念佛的時間，包括泡腳這些，靜瑜都取消了。就是念，不必理會它，走不動也要走；酸也要念；痛也要念。念到三個月的時候很神奇，這包就沒了，自己就沒有了。去年自己摸胃部，也是有一塊腫塊，很不舒服，也沒去理會，因為沒有時間，結果也是在這次念佛當中，也都沒有了。
諸如此類的事情很多，你不必去理會它就好，身體就是假的，不是真的。你把它當真，你越在意它，你越被它控制。你不去在意它，你就是跟阿彌陀佛一心一意地這樣去念佛，這樣認認真真地去提升自己，身心世界統統放下，身要放下，心也要放下，把所有的妄念都歸到這句佛號上，不要被妄念拽走。念佛的時候老老實實地念，認認真真地聽這句佛號，念得清楚，聽得清楚。靜瑜主要是默念，聽自己心內的佛號，因為如果出聲念，十萬佛號就很傷氣，偶爾出聲，大部分是默念。所以這很重要。
第二個是叫「外忍」。【云何名菩薩外忍。菩薩從他聞惡言罵詈。毀辱誹謗。或毀辱父母兄弟姊妹眷屬。和尚阿闍梨師徒同學。或聞毀佛法僧。有如是種種毀訾。菩薩忍辱不生瞋恚。是名外忍。】這一點也不容易，我們首先要放下外面的人對自己的誹謗，要能放下。無論是怎樣的惡言、罵詈，自己都不必往心裡去，要作消業障想。
在二〇一五年，靜瑜在香港發起海賢佛七那場法會，千人念佛。法會圓滿之後，有一位義工就給靜瑜打電話，罵得很凶，其實靜瑜不知道是什麼原因，靜瑜把他當成菩薩。本來是另外一個義工接的電話，後來靜瑜就把電話接過來，我說：「你就罵吧，你覺得怎麼舒服你就怎麼說，沒關係。」他就在電話裡說，要燒我的書、光碟。我說：「都可以。」都是假的，沒必要當真。我就不說話聽他罵，我就是心裡一直念佛，等他罵二十多分鐘罵夠了，我說：「你好沒好？好了我就掛電話。」因為當時僧團和師父那邊還在開會。這些靜瑜覺得頭幾年都忍過去了，現在確實沒有放在心上。業障消得越多，自己往生的時候越自在。但是對於毀謗自己的和尚、阿闍梨，就是自己的親教師，乃至於父母，也要忍。為什麼？在《梵網菩薩戒》裡說：「一切男子是我父，一切女人是我母。」可能毀謗的也是我們前世的父母，都是一體的。所以菩薩戒裡有「瞋打報讎戒」，這是不可以犯戒的。真正圓滿至善的孝，確實是視一切眾生為父母，與眾生為一體，無緣大慈，同體大悲。當你把你的人生觀、你的宇宙觀擴大到這個層次，你的心量盡虛空遍法界，每天都發願，每天都作如是觀，愛一切眾生，斷一切惡，修一切善，無一眾生不度，每天都要發願。念念提醒自己，不可以生起瞋恚，任何情況下都不可以生起瞋恚。所以外忍是這種人事環境很大的考驗。所以作菩薩不容易，關關都要通過，阿彌陀佛看你這一關過去了，馬上又給你新的一關，自己要提高警覺性，不能夠在這裡迷失。一旦生起瞋恨，不能夠忍得下，不能夠提起「觀法如化」的這種觀照力，就墮落。所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，所有的功德就都被一把瞋心火燒毀。
自己要特別能夠明白，要能忍受外來的這些毀辱的苦惱，決定不生一絲一毫的瞋恚心，如如不動。你怎麼說，不管你說誰，我都是一句阿彌陀佛，這就對了。如果一有人罵你自己的師父，你就很生氣，這就考試沒通過。他罵，有他的因果，但是自己要修自己的功德，真正的功德就是心不要動。心一動，一被境界風吹動了，生起或貪、或瞋，那就墮落。所以這一點很重要，不要去分別執著，這是菩薩的境界，跟世間人確實不同。
所以，我們要逐漸地把自己提升到大乘菩薩的這種境界，你提升得越廣大，你的境界就越能夠跟阿彌陀佛相應，念佛的功夫越得力，越來越沒有煩惱。你就能真正明白什麼是《華嚴經》裡講的不可思議的解脫境界，你能解脫開一切的繫縛，不再為煩惱所縛，自在。你明白道理了，又在這裡不斷地去觀照，越觀照越覺得佛講的有道理，越覺得作菩薩自在，作菩薩好，做世間人他就得不到這種自在，看不透，放不下，生煩惱。這一點很重要。
今天我們就分享到這裡，阿彌陀佛。
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