尊敬的各位同學，大家好。我們今天分享的題目是「一聲稱念，至德成滿，眾禍皆轉」。這三句經句是出自《大經科註》裡面的話，是念老在解釋、註解「依真諦門，植眾德本」的時候，引用的「教行信證」第六所言。「一聲稱念」，就是稱念這句阿彌陀佛的萬德洪名；「至德成滿」，就是你以至誠心來全身心地信願持名，佛號功德力不可思議；所謂「眾禍皆轉」，所有的不祥、凶難都會遠離。
在末法時代，這個五濁惡世，我們業障福輕，又缺少智慧，沒有受到聖賢文化的教育，家庭教育缺失，學校教育和社會教育都沒有如何做人的這樣的聖賢教育的扎根，所以就會在一生當中感召到很多逆境、惡緣。我們遇到佛法，遇到這個殊勝的法門，遇到善知識，就可以轉變自己的命運，命運可以掌握在自己手裡。不僅對往生極樂世界生起決定的信心，對當下的生活也要起決定的信心。自己要能夠把所有的不善去除掉，把所有的災難化為吉祥。自己能轉，也能幫助一切眾生，來啟迪他們，這就靠我們的願力，所謂「願力大於業力」，你的業力慢慢地就不能夠支配你了。
對於淨土法門來說，我們首先要深信阿彌陀佛的本願功德力，本願功德力就是對阿彌陀佛所發的四十八大願有極其深刻地認識、了解和熟悉。彌陀所發的願，就是我們自己所發的願。我們跟彌陀同心、同願、同行，你的信心願心就堅固，將來必定蒙阿彌陀佛接引往生極樂世界，所以《無量壽經》最重要的，就是「發大誓願第六品」。如果我們對極樂世界還沒有太多的這種嚮往，信心願心都不堅固，體現在生活當中，我們的起心動念二十四小時，想極樂世界的時候少，想念佛的時候少，想六道輪迴的事情多，我們就要加深對經教的認識。聽經可以專聽「發大誓願第六品」，聽它十遍、二十遍、三十遍，乃至於一百遍，徹底聽熟、聽透，你就能夠明白阿彌陀佛本願威神力的不可思議。淨土法門是他力法門，在這個時代，我們靠自己的能力出離六道輪迴，是絕無希望的，真的只有把自己完全仰靠在彌陀的願力當中。
第二點，是對阿彌陀佛名號的功德力。四十八大願就在這一句名號當中，《無量壽經》也在這一句名號當中，所有諸佛菩薩的名號都在「阿彌陀佛」這一句名號當中，它是自性本具的萬德洪名。我們真正徹底地了解這句名號的不可思議的功德力，你就明白，我們懺悔用這句名號懺悔，我們修行，修福報、修功德用這句名號來修，念念不離這句名號，你就成就了。為什麼我們這個名號常常會失念？如果有早晚課還可以，能提起來，日常生活當中提不起來，是因為自己的福德善根太薄弱，對經教的理解不夠深刻，尤其是對《無量壽經》不熟，所以名號功德提不起來。自己就要多積功累德，多消自己的業障。像有的人問老法師很多問題，那師父上人就提出，所有的問題歸納起來，其實就是一個問題，六個字「妄想、分別、執著」；這些問題的答案，也就是六個字「南無阿彌陀佛」，這是靜瑜親眼看見的。因為原先二〇一二年，那個時候有機緣處理一些信件，師父上人就說，這些信件其實都不用回覆，可以去刻一個章，那個章，上面就是六個字「南無阿彌陀佛」，每個來信的問題後面就蓋這個章，這就是答覆，就可以了。
所以我們眾生很多很多問題，都是因為自己的執著、自己的分別、自己的妄想起來的，你放下執著，放下分別，放下妄想，什麼問題都沒有。當你了知你面對的這個世界是一個虛妄的世界，凡所有相都是虛妄，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。
你能夠常常這樣地觀，你就像觀世音菩薩一樣，就是觀自在菩薩，你能提起這個觀照，你就自在。觀世音菩薩不僅是能觀，而且觀得很深，所謂「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。如果他不能照見五蘊皆空的話，沒有辦法去度眾生，會著相。
所以我們在生活當中真正的這種般若智慧，第一義諦，要常常提起來。佛當年說法的時候，用了一半的時間來講般若，都是為了提升我們的智慧，所以真正行菩薩道的時候，智慧很重要。第三個是要相信我們自性本身的功德力。我們自身本身是佛，「自性彌陀，唯心淨土」，所以才能跟阿彌陀佛感應道交。名號不是來自於外面，是來自於自己的心裡。完完全全地相信，當你全身心地去念佛、想佛的時候，慢慢地確實是彌陀在念彌陀，你的身心就消融在這一句佛號當中。念佛並不稀奇，都在平常日用當中。
蕅益大師曾經開示，用念佛定課來樹立我們往生的信心，這是非常正確的。我們如果沒有定課，對自己沒有約束，悠悠散散地這樣度日，最後就是蹉跎歲月。所以只要肯定下功課，終身不缺，每天勤勤懇懇地、認認真真地、老老實實地念，依教奉行，信願自然增長，同時你的功夫也漸漸地加深。名號念得多，業障慢慢就消了。很多事情原先看不破的，就能看破了；原先放不下的，也漸漸就能放下了；原先聽不懂的經教，也就能聽懂了，所以名號不能不念。
蕅益大師曾經開示說：「念佛法門，別無奇特，只深信力行為要耳」，「何勞說妙談玄？祗貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或五萬三萬，以決定不缺為準。畢此一生誓無變改。若不得往生者，三世諸佛便為誑語，一得往生，永無退轉」。這段開示特別重要，說明我們淨宗學人真正能夠堅持一生的不容易，大家都是三分鐘熱血。像很多同學做義工也是，剛開始熱情高漲，做著做著就退轉了，就退心了。所以人的一生只要能堅持做一樣事情，都能做成功。世間事如是，念佛也是如是。所以道就在平常當中，平就是真實平淡的，沒有什麼稀奇古怪的，就是這樣一句接一句地念，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……就這麼念；常，就是恆久忍耐，沒有變化的，今天念，明天念，這個月念，下個月還是念，一直到你往生。其實到了極樂世界你還是在念佛，只是到極樂世界之後，你念佛的環境非常殊勝。不僅念佛，你還可以在七寶講堂聽阿彌陀佛講經，同時分身去十方世界供佛聞法，福慧雙修。
念佛，我們一開始不要功課定得很多，看人家十萬八萬，自己很著急。功課不在多，貴在你能夠堅持，所以一開始要少一點，從少至多，貴在堅持。譬如一開始你哪怕定三千，或者一千，然後過個二三年，你再升到五千、八千，就是這樣一點點地增加，關鍵是風雨無阻，定課就定下來不變，不要變來變去，變來變去那就不是定課了。這種堅持也是很不容易，因為我們會遇到很多境緣的考驗，再難自己也要咬緊牙關走過來，你走過來之後就發現，境界提升很多。第二個是要堅持聽經，解行並重。尤其是我們要一門深入，長期薰修。就是以《無量壽經》這部大經為主，為專一主修的科目，以黃念老的註解，《大經科註》為輔助教材。你真正學進去之後，會有很多法喜，真的是學不厭，會發現經中字字確實有無量義，你在學習當中有很多小的悟處，就會引發你更強烈的探求的這種信心，你會增強對極樂世界的嚮往，所以自己要堅持聽。如果時間不夠的話，那就重點像聽第六品「發大誓願第六」，第八品「積功累德品」——這是講阿彌陀佛怎麼樣地積累功德，尤其對我們修行上來講，這種開示會有非常精彩的指導意義。第七品「必成正覺」也很重要，它是把四十八大願做了一個總結性的概論，也要聽一下。
再就是二十四品「三輩往生」，和二十五品「往生正因」，這涉及到我們往生極樂世界要修什麼因，將來證什麼果，上中下三品都是怎麼樣分類的，自己對自己現在修學的狀況非常了解，不要自己錯認了消息。
像靜瑜前兩天看到一個案例，一個老人家一直念佛，自認為修得不錯，結果在臨終的時候突然就出現了狀況。家裡人因為財產出現糾紛，老人家就沒有放下這個事情，就跟著生氣上火。她以前有癌症，念佛已經本來都把這個癌症狀況都消失了。結果她這一生氣上火又引發了，舊病復發之後就很難治，送到醫院人家大夫就說，「可能就沒有多長時間，幾個月」。臨終的時候，助念團的人去看她，說：「用不用助念？」她還說不用，她說：「我先生兒子都學佛的，沒有問題。」自己還很有信心。但是恰恰是她先生和兒子跟這個醫院的負責人說，一定要給她做搶救，就是打這種強心針急救，丈夫也這麼說，兒子也這麼說。最後等她走的時候，助念團已經去晚了，趕去的時候發現渾身七竅流血，都是僵硬的，都是黑的。所以自己要確確實實能夠伏住煩惱，確確實實能把親情放下，能把牽掛的事情放下，要對自己的這種狀況有很明確的認識。我還掛念什麼？我還在想什麼？我念佛的時候在不間斷的情況下有沒有夾雜？夾雜的是親情，你看外面有財色名食睡的誘惑，裡面有貪瞋癡慢疑的勾引，內外一結合，其實你的這個念佛的功力不能夠純淨純善，不能夠保證你去極樂世界，信心願心不是真的。
信願真的時候，你那佛號很純淨，所有這些不會引發你。對財不感興趣，色也不感興趣，名食睡你都不感興趣，因為你只想念佛。親情可以放下，知道它是假的，真正幫助家人，去極樂世界。家裡人因為財產一幹架，馬上就生氣上火卷進去，說明第一個財就沒放下，佛號功夫是不得力的，所以最後出現感召到這些境緣，很可惜，一生學佛。
所以我們不斷地聽經明理，就是不斷地檢驗自己，去查查自己這一天還在掛著什麼，你罣礙的這些東西就妨礙我將來往生。當有一天發現你沒有任何想去給他提供什麼建議，提供什麼指導的這種衝動的話，說明你的罣礙就輕鬆了，這是靜瑜的親身體會。因為靜瑜剛剛在去年十月份靜修的頭兩個月，就很罣礙基金會，也罣礙義工的狀況，也罣礙孩子，但是孩子還不是第一位的。所以經常會拜佛拜不下去，因為拜拜就會有很多這些妄念衝出來，就有很多的建議，很多的想法，最後乾脆就放下拜佛，自己先在電腦裡打出來，然後發出去就好了。你有這些罣礙你也不要煩惱，隨著你不斷地堅持念佛，等自己過了這個一百天的第一個百日念佛之後，明顯地就減少了，就沒有什麼想寫的衝動。
拜佛也好，念佛也好，腦子裡沒有什麼想法，之前是你壓都壓不住，因為它是一直往上衝上來的，你硬壓會讓自己很痛苦，還不如就是順著它，就過去了。隨著你這個修行功夫的提升，業障慢慢消了，這些東西它也就不起現行了。所以妄想不用刻意地去壓它，你就隨它去，你就這樣只管念去，念著念著到最後，妄想就沒有了。所以聽經明理非常重要，因為靜瑜也是後期一直在聽老法師的「大經科註」，邊聽經邊念佛不耽誤。以前做不到的，以前聽經就是聽經，然後念佛的時候得聽經放下，現在就是邊經行、邊聽經、邊念佛，沒關係，不影響，聽而無聽，無聽而聽。那個佛號還是很清楚，腦子裡都記得很清楚。這個也是要不斷地去自己要鍛鍊，不能著急。
第三點，對自己的依正二報要看到，它是不是有潛移默化的這種變化。依報就是外面的人事環境和物質環境，我們任何一個人都離不開跟別人打交道，都生活在一個團體裡，包括物質環境。我們業障消了之後，無論是人事環境還是物質環境，都會有很大的提升。你修行的環境會越來越清淨莊嚴，身邊感召到的人也會越來越殊勝。如果感覺到身邊的人和這環境都不如意，那確實是自己的德行還不夠，你繼續提升自己。你提升的結果只有兩種：要麼這樣的人他也跟著你一起提升，要麼他提不上去他自動消失。這也不是靜瑜講的，之前師父在講經當中也常常是這樣提醒我們。所以我們就努力提升自己最關鍵。正報就是指自己的這個身心。心裡的惡念越來越少，佛號越來越清晰，念佛的時間多，想佛的時間多，世間雜事想得越來越少了，說明我們的正報越來越好。身體也是越來越健康，越來越輕鬆，越輕安。這都是在提醒我們念佛功夫一點點開始得力了。如果我們念佛念得身體越來越笨，越來越沉，心裡妄念越來越多，這肯定是我們有一些地方是不對的。自己要聽經，要調整。
第四點是信心增上，自利利他。隨著我們佛號這樣持續地念，不斷地聽經，依教奉行，尤其是在三福、六和、三學、六度、普賢十願的這五科上，要盡心盡力地下功夫做。根中之根就是「孝養父母，奉事師長」。確實對父母、對師長發自內心地去行孝道，去行誠敬的這種尊師之道，對法有無比地恭敬。這樣子的話，你的信心就隨之增上，自己會得到很大利益。如果我們對這些道理不了解，很多事情不懺悔、不反省、不改過，久而久之，很多同學我們都有這種體驗，說多了就不聽了，最後大家就都不說了，隨他去。這些人時間久了，十年二十年，在佛門當中自己這一生真的是會蹉跎而過，變成一個佛混子、佛油子，沒有學到佛法的真實利益，沒有得到佛法的真實利益，沒有按照經教認真落實，改正自己的生活，對善知識的教導不予理會。
我曾經就跟身邊的同學說了幾句話，我說：「慈心教誨，而不肯信，苦口與語，無益其人。」真的是苦口婆心地告訴你，一遍、兩遍、三遍，有的事情都說十幾遍，說到心力憔悴，最後就不說了。為什麼？因為說了不改，沒有用的。靜瑜剛來靜修的時候，本來也不想說話，一心念佛。但是看到身邊的小同學，確實年紀輕，很多事情不懂，不忍心，覺得畢竟護持靜瑜也不容易，就給她們寫一些教學上的指導，還有生活工作當中的指導。聽的人很受益，變化很大；不聽的人，我在這待半年也沒有用，沒有多大變化。我們的緣都是法緣，你對法尊重，自然而然會匯聚到一起；你對這種教法不尊重，自然而然就會遠離。不是靠情執聚到一起的。所有諸佛菩薩跟眾生，他沒有因為情執相聚，都是因為法與法相聚。我們自己本身也是要依法不依人。不是說是這個人說的我就聽，而是看他說的這件事情對不對，是不是如理如法。如理如法，自己就要認真去做。在這個世間都要作暫居想，一心只嚮往我們的極樂世界老家。這個世界就像一個客棧一樣，都是臨時住的，住不了幾年。
像靜瑜今年已經虛歲四十七，三十年？二十年？都不好說的，一轉眼就過去了。如果只是一個客居的話，你還有什麼罣礙的？有什麼可生氣的？有什麼可糾結的？沒有任何事情是放不下的，都能放得下。有一次批評身邊的義工，她說：「老師，我讓妳生煩惱了。」我後來就跟她解釋，我說我沒有任何煩惱，妳管我叫一聲老師，那麼認真地在我身邊護持，我不是批評妳，我是告訴妳有的地方做得不對。因為她太小了，沒有接受過這種從小的傳統文化教育。如果妳認為我生煩惱了，我就沒有必要再說了。因為妳有煩惱，妳才會見到別人生煩惱；妳有貪心，才會見到別人有貪心。除非妳是聖賢，妳沒有的話妳看不到。妳應該看到的是老師非常勤苦地、非常認真地、非常懇切地希望我們好。父母都是這種心，恨鐵不成鋼。但是我跟同學們沒有血緣關係，所以不會說生煩惱，跟自己兒子可能會有，會生氣會上火。慢慢地隨著自己不斷地念佛修行，跟兒子之間也基本上都沒有了，怎麼還會跟義工同學去生氣上火？不可能的。這樣地去看待老師都是不如法的，自己要好好懺悔，這是屬於不孝不敬。在這個世間我們要做彌陀的好弟子，做學佛人的好樣子，自己能做到幾分就做到幾分。不要去管世間人怎麼評價，你不要去指望人家一定說你好。不是為了求好去做的，而是我們的本分就應該如此。我能做到一樣，我就做到一樣。最好的榜樣就是師父上人推出來的海賢老和尚。
老人家一生非常不容易，不僅是佛號念得圓滿，做人處事都非常圓滿。我們相比差得很多，有很大的距離，但是我們也不要自暴自棄，也不要自卑自憐，而是要努力向上，盡其一生向聖賢看齊，不斷地改正自己，不斷地修正自己的缺點、毛病、錯誤，來提升自己。只有不斷地提升自己，才能更好地去服務眾生，更好地去利益眾生。自己不行，辦什麼事情都一塌糊塗，真的是你做一件事，還得有一幫人在後面給你收拾，這不是菩薩，這是屬於魔，來障礙我們的。菩薩都是幫助別人的，不是說在這塊搗亂的。所以我們行菩薩道，先要把自己打造好，我們的學識、我們的能力、我們的德行、我們的福報、我們的智慧，都要提升。不能夠自己胸無大志、拖拖拉拉、放逸懈怠、懶懶散散。沒有這樣的菩薩。佛號有沒有功夫，關鍵就要看自己念佛會不會生起法喜，能不能感動身邊的境界，身邊的這些人事物，煩惱還會不會現前，身口意三業是不是越來越清淨。這些都是檢驗我們功夫的標準。如果身口意和十善越來越相應，心不貪、不瞋、不癡，口不再妄語、不再惡口、不再兩舌、不再綺語，身不再造殺、盜、淫，越來越相應，對眾生的慈悲心越來越能生起來。一起心、一動念，想的不是自己，想的是如何能利益眾生，如何能更好地去幫助身邊有緣的同學。慢慢地就說明你的佛號功夫得力了，你的信願得力了。
因為我們的信願是跟阿彌陀佛一樣的，你跟他不一樣，去不了極樂世界。阿彌陀佛所有的信願，所有的四十八大願，願願都是為眾生的。你不是為眾生，你為自己，你去不了極樂世界。你不願意聽經聞法，你去不了極樂世界；你不願意供佛，不願意修福修慧，也去不了極樂世界。我們現在所好樂的，到極樂世界只會不斷地增強。你好樂聽法，好樂親近善知識，好樂念佛，好樂改過，最後信心願心至善圓滿，一定能夠往生。所以佛號一定要念。我常常勸導大家，因為以前講義工修持的其他課程比較多，真正講念佛的課程不算太多。
但是說實在的話，靜瑜從三十歲學佛，這句佛號一直都是掛在心裡。只是以前業障重，不能夠像現在這樣，二六時都在念佛。但是佛號對靜瑜來說，潛意識當中就知道，它很重要。我在剛剛學佛三十二歲的時候，有一次把腳崴到了，就是天天念佛，我不去醫院。發高燒也是，也是念佛，沒有想著去找人。後來做義工，遇到很多困境、逆境，就是用一句佛號來解決，沒有說去抱怨，或者是說東說西，那些沒有用的，改變不了境界。最後最得力的就是這句佛號，因為當最難的時候，真的是連經讀不下去，聽經也聽不下去，就是念佛能讓自己靜心。現在自己重新再深入師父上人第四回的「淨土大經科註」，越聽越法喜。師父上人的境界很高，整個第四回「大經科註」都是指向明心見性的，指向實相般若智慧的，靜瑜感到特別受用，特別能在生活當中提起很多觀照來，這是以前所沒有的。所以也是非常感恩所有的這些境界，都是來幫助自己提升的。希望大家也能夠在各種境界考驗當中，都提起這句佛號，提起對極樂世界的信願，就一定能夠成就。好的，阿彌陀佛。
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