尊敬的各位同學，大家好。
我們今天分享的是如何才能夠修習佛法的精髓，就是不執著。我們在聽經的過程中，常會聽到「不起心、不動念、不分別、不執著」。最低層次是要做到不執著，怎麼樣才能做到不執著？具體在生活當中如何去落實？佛陀曾經簡潔又完整地解釋如何修習。就是眼睛，我們的眼看到可看見的一個對象時，只是看；耳朵聽到聲音時，只是聽；鼻子聞到氣味時，只是聞；舌頭嘗到味道時，只是嘗；身體有所接觸時，只是觸。當心中生起一個念頭，例如情緒等，只是清楚地知道它，你不用去理會。為什麼這麼講？如果只是看就是看，聽就是聽，聞就是聞，嘗就是嘗，觸就是觸，起念只是覺察，我們就不會造作出自我。當自我不存在的時候，苦就止息了。
其實這個就是一個轉識成智的過程。我們要明白，這個身體是由四大假合、五蘊和合而成的。在父母交合的時候，神識入胎，父精母血，然後生出人身。其中我們要明白，我們有八識，就是屬於心所緣的這八種識，前五識是眼、耳、鼻、舌、身，第六識是意識，第七識是末那識，第八識是阿賴耶識。眼識就是我們的眼睛，當能看到各種各樣的東西的時候，這就是眼識的功能。眼睛只是看，它不會去分別，眼睛本身不會去區分，這個是書，還是那個是筆，它沒有這種區分功能。它就像一個照相機一樣，只是單純地拍照。那麼是什麼在區分這些東西？是我們的意識，就是第六意識，在區分大小、高低、香甜、善惡、美醜這些感受。耳識也是一樣的，耳識只是聽，只有聽見的功能，不會區別它是長笛還是鋼琴，它不會去區分，區分也是第六意識在區分。
所以相應的前五識——眼、耳、鼻、舌、身，只是從外面的境緣上採集到所有的資料，這些資料就像我們照相機，拍了各種各樣的資料，收集來之後，匯集傳導到第六意識，第六意識它具有認識、抽象概念的功能。前五識當中，有一識起作用，意識它便會同時跟著一起起來。意識對內外的境界，不分有形無形、過去現在未來三世，它都有這種比之推測的作用，就是它會因為前五心識的取捨進行認識。譬如說一幅畫，某人看到這幅畫，只是眼識在起作用，能使他引起讚歎的、留戀的，或者回想起跟它類似的畫的這種心理活動，是第六識，意識在取決。相反，如果另外一個人看到這幅畫，感到很厭惡、很不喜歡、很排拒，也是他自己的第六意識在起作用。所以因為人的意識不同，相應的反應就不一樣，第六意識的活動範圍非常廣，意識非常深刻，所有的過去、現在、未來都能夠緣起。
第七識是末那識，就是我們常說的潛意識，它是意識的根本，它本身是直取第八識，阿賴耶識的見分，或者是它的某一個種子為我。我們也曾經做過比喻，譬如說就像在大海當中，直取其中的一個小水泡，認為那個就是我一樣。它是我執的根本作用，就是煩惱都是從末那識產生的，我愛、我見、我慢、我貪都是從這裡產生的。它在這種我執的具體表現，就是我的具體生命在過去、現在、未來，所思想、所經驗的所有這些東西，它都有一種剩餘的勢力，以一種種子的方式，攝藏在第八識的阿賴耶識當中。所以末那識在下意識的層面，就會直取這些種子以為我，但實際上這些種子都是虛妄的，無始以來它都是前念滅後念生，是不可得的。所以就像《金剛經》裡面有三句話說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，剎那剎那生滅。但是末那識就是以這樣虛妄的東西為我，因此生起貪、瞋、癡、慢、疑種種煩惱。它本身並不會造作善惡之業，但是因為它執著自我，就成為一切眾生自私自利的根源，所以這個就是我執的源頭。
第八識是我們的自性和妄心的一個和合體。當你覺悟了，這個時候阿賴耶識就轉變為我們的自性；迷惑顛倒的時候，它就是妄心起作用。我們在修行當中知道，真正在因地上修行，要從第六識意識和第七識末那識下手，就比較容易入手。第六識是執著，第七識是分別。不分別、不執著，平時在生活當中就要認清楚對象，知道如何處理，不要讓喜歡和討厭的念頭趁虛而入。如果你生起喜歡的念頭，你就很想擁有它；反而你生起討厭的念頭，你就會厭棄它，慢慢地自己就失去智慧，失去智慧種，越來越煩惱。所以自己要在對外境的觀察當中，保持這種了了分明，保持冷靜，不要產生這種自我。如如不動的人在接觸任何外境的時候，他都不會產生自我，能保持平常心，不會被境轉，這就是佛法修行的最根本的核心。
我們在行善和布施的時候，這些都是一些輔助的行持，菩薩行，它是為了拔除自我。你不斷地布施，從外財到內財，最後到自己的身口意，我都布施出去。自己不愛笑，人家喜歡你笑，我就布施笑；自己不喜歡做這個事情，人家希望你做，利益眾生，你就去做。最後把自己的觀點、自己的所有、自己的欲望，全部都拔除掉。持戒和修定是為了調伏自我，你在持戒和修禪定的過程當中，就不斷地把這個我化掉。修般若智慧是為了徹底地打破自我，通過智慧的觀照能明白。所以每天怎麼樣守護住自己的六根，控制好一切，我們的修行就圓滿了。由於沒有執著，因此就不會有我和我所有的這些概念，這是最重要的。
為什麼有的人會犯戒？就是因為他有執著。如果沒有任何喜歡或討厭的事情，他就不會犯戒。所有犯戒的人都會心散亂、心不定。你沒有守護好眼、耳、鼻、舌、身、意這幾根，自然而然你就會執著某些事物。你執著外面的色，可能淫心動，就會犯淫戒；執著外面的東西起貪心，就會犯盜戒；執著自己瞋恨的念頭，可能就會犯殺戒。你不執著的話，不犯這些愚癡的行為，你就會慢慢地打開自性的光明。
所以佛陀曾經教導我們，說「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。前兩句我們都了解，不需要講解。自淨其意就是讓我們在面對任何境界的時候，都不要去執著，不要去擔心外面的各種境緣。我們在生活當中，隨著我們心智越來越成熟，你的見識越來越廣，心胸越來越開拓，自我的能力越來越提升，責任感、使命感，各種處理問題的能力越來越強大。慢慢地，我們講一個越成熟的人，他越不執著，越淡定，越能看得破、放得下。很多幼稚的人，這也不行，那也不行，最後執著的都是自己那些虛妄的東西。
所以當我們不再執著的時候，你就不會背負生活當中的很多負擔和痛苦，你就會活得越來越自在，越來越輕鬆。我們執著善和惡，就像背負珍寶和岩石一樣。雖然珍寶很有價值，但是你背在身上，也是非常沉重的。所以善惡都不要執著，不要放在心裡，心裡一旦有任何一點執著，就會被困在裡面。
所以到最後法都要捨棄，《金剛經》裡說：「法尚應捨，何況非法。」非法是指我們所有的世間法，全是虛妄的。你看你忙忙乎乎一生，再大的名利、再大的權勢、再多的房產，擁有再高的學歷、地位，家親眷屬，你也要放棄，這是指非法。而前面的法就是指佛法，最後佛法也要放下，回歸到自性本性當中，什麼都沒有。但是什麼都沒有，它又能生出萬物，就像惠能大師所說的，我們的自性本自清淨。清清淨淨，但是它又能生萬法，這是很不可思議的。所以心的每一個起心動念，往往都被自己的感受和想法綁住，如果始終固執在自我的感受和想法當中，就會給我們帶來很多痛苦和矛盾。
所以《般若波羅蜜多心經》當中說：「心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。」怎麼樣才能夠心無罣礙？我們常常要以「緣起性空」觀照自己的生活，了知諸法本無自性，並以「止觀雙運」常常訓練我們這個心。
「止」就是放下，「觀」就是看破。將空性的這種智慧，引入到我們的生活當中，常常訓練我們這個心，放下執著，不要用自以為是的感覺去分別。如果我們的心能夠很鬆弛、很包容，不在意、不計較，不攀緣任何外在的境相，就會很坦然，慢慢地心靈就越來越空虛。空，就能夠廣大；虛，就能夠包容萬物。如何把心收住，因為心常常攀緣外面的各種境界，給它收回來，就選擇一個所緣境，就是讓這個心像馬一樣，給牠拴在一個樹上，牠就不亂跑。
我們淨宗最殊勝的所緣境，就是給它阿彌陀佛這句佛號。你心一往外跑的時候，就給它放到這句佛號上，眼睛一看到不如意的事情，馬上起的念頭，眼根所看的給它轉成阿彌陀佛；相應的，耳也是，鼻也是，舌也是，眼耳鼻舌身都是如此。一點點就休止住自己妄動的心，心一開始波動得很大，像一塊很大的石頭扔到湖泊裡，會掀起很大的波浪。慢慢地，它就會越來越靜、越來越靜。讓心安住到所緣境，就是這句佛號上，不讓它亂跑，你也不去分別好與壞、善和惡、美與醜，你的心就真正地安住，心也真正地能夠靜下來，能夠持戒。對於初學來說，我們儒家常講：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。用這種持戒的方式，幫助我們少看、少聽、少講、少做，少向外散，少一些妄想，煩惱自然而然就少。煩惱越少，心越淨，越容易入定，越能夠明白諸法無我和那些空性的智慧。所以我們對外面的境界，不要刻意地去注意它和理會它，聽其自然，不要隨它轉。
不隨轉，並不是說在生活當中自己就變成一個石頭人，什麼都不知道，不是這樣的。我們在轉識成智，這個智，我們講是般若智慧，就是要把前五識轉成成所作智。
眼耳鼻舌身，這是有漏的前五識，當我們開始行菩薩道，做普利一切眾生的事業的時候，可以就像佛陀那樣，現種種身教化、說法，身行言教。就能夠用自己的身語意三業來利樂一切眾生，上成佛道，下化眾生。在這裡明明瞭瞭地清楚，但是不去分別和執著。有漏的第六識就可以轉成妙觀察智，觀察諸法的本質，能夠真正地轉凡成聖。妙是巧妙；觀察，觀是觀照，察是察看，能夠契理契機地、恰到好處地去幫助眾生。第七末那識轉為平等性智，能夠視一切眾生平等無二，生起無緣大慈、同體大悲的這種智慧，就沒有執著我，不再有我執。最後把阿賴耶識轉為大圓鏡智，就第八識轉為大圓鏡智。能夠不被染著，像一面大鏡子一樣，明明白白、清清楚楚地洞照萬物，性相清淨。
我們修學淨土的同學要知道，我們轉識成智是阿彌陀佛，在臨終的時候，拿蓮花來接我們的時候，那蓮花是我們現在，發心信願持名，想往生極樂世界，極樂世界的七寶蓮池裡就長出一朵蓮花，上面有我們的名字，在我們臨命終的時候，阿彌陀佛就拿著這朵蓮花來接我們。蓮花打開，我們進去，是我們的神識進去，我們這個軀殼、身體就不要了，留在娑婆世間。神識進到蓮花苞裡，蓮花合上，阿彌陀佛帶著這朵蓮花，就要給我們領到極樂世界，西方淨土，我們是在蓮花苞裡就完成了轉識成智，這是非常殊勝的。蓮花打開，我們就直接見佛聞法。
所以大家平時在生活當中，對放下執著要時時觀照。自己往往很執著，但是卻沒有意識到，所以修行很不容易。當你察覺不到自己修行的問題，確實沒有辦法提升和改進，時間就白白浪費了。因為我們在娑婆世間壽命是很短的，人生自古七十古來稀。我們現在的整個時間段，七十歲是一個均壽，平均的壽命，大部分四五十歲得各種病的，就會走掉。所以一轉眼時間就過去了。怎麼在這個有效的短暫的時間當中，完成我們移民極樂世界的使命，就是我們能夠在極樂世界註冊，拿到往生把握，這是我們現在最重要的一件事情，其他都不重要。其他生活當中的這些瑣事，人我是非、貪瞋癡慢、名聞利養，真的是要趕緊放下。自己放下得越早，自己得利益越快。身子留在世間，能夠發心為眾生做事，要全力以赴地去做。當我們全心全意地去護持佛法，全心全意地為一切眾生做菩薩事業的時候，這就是在修往生極樂世界的福德資糧。沒有福報的人想靜修都很難。我們有一個同學就是，看到靜瑜靜修也很歡喜讚歎，就也想靜修。旁邊有同學勸他，說覺得他現在不適合，他不相信。辭職之後，自己回家靜修，不到幾天就很痛苦，很多煩惱的事情。在他靜修之前來請問靜瑜，靜瑜就有跟他講，我說：任何事情都隨因緣，不要自己刻意地去創造什麼因緣，那樣的話就是攀緣。當你時節因緣到了，佛菩薩就會安排你相應的事情，自己不要刻意地去找。福德不夠，你的心不能定，佛號念不了，各種昏沉、掉舉、障礙都會出來，所以自己要明白。
在生活當中，工作當中，修行當中，接人待物當中，要常常觀照自己的心有沒有執著。執著自己的想法，這是最可怕的，比執著外面的財、外面的物、外面的人更可怕。因為你執著某個人，有情執；執著某一樣東西，有貪財、貪物的這種習氣，這些你能夠覺察到，你會容易放下。但是當你執著內心的某一種很頑固的想法的時候，我們講這是屬於見惑，見惑裡面有身見，有邊見，有見取見、戒取見，還有邪見。尤其是第二種邊見，是對立，當你跟身邊的人發生對立的時候，一定是你在見惑上迷惑顛倒，不能夠自拔，太執著自己的見解，執著到自己都不認為，自己在執著自己的見解。別人所有的意見聽不進去，不能夠在一個團隊當中，跟大眾和合相處，令大眾生煩惱，這是很難修六和敬的。當然大家都可以忍讓，都可以退一步，都能夠包容你，但最後墮落的是自己。當時間久了，大家都知道，這個人是太頑固了，不可救藥，誰的意見都聽不進去，所有做法都是按照自己的來，不管對與錯，就是強烈的邊見。這種見地、見解很深的人，是沒有辦法念佛的，沒有辦法往生極樂世界的。因為往生極樂世界，一定要把見煩惱和思煩惱伏住。
見煩惱是屬於理障，思煩惱是屬於事障。見惑八十八品，思惑八十一品。祖師大德給歸納為五類，這五類我們要逐一對照。身見，自己是不是貪著自身？我們很多義工不是很貪著自身，能吃苦、能修行，通宵達旦不睡覺，拜佛念佛。但是一到跟人相處的時候，邊見就起來了，種種對立都出來。表面上笑呵呵的，態度很好，實際上永遠都是「對不起，我還這樣」，讓大家就對他無可奈何。修到最後，修成佛油子、佛混子，完全是教理不通，走到邪知邪見上。見取見和戒取見是屬於成見。成見就是我對這個人、我對這個事，有很強的自己的這種成見。譬如說我以前認為這個人很差，過幾年我認為他還是很差。實際上人都是在變化的，你不能用以前的老眼光，去看某些人或者某些事。放下成見才能夠真正地把自我打開，把各種心結打開。靜瑜在跟義工相處的時候，也經常會勸，有的義工就說：「老師，這個人不怎麼樣。」我說：「人都會變的，你不要用過去的眼光去看他。」成見太深，也沒有辦法跟大眾和合相處，沒有辦法行菩薩道。真正行菩薩道，只能是轉識成智。你看你在轉末那識的時候，它是轉成平等性智。怎麼平等？你放下成見，它就平等了。你能夠妙觀察，觀察到這個人邊見很深，你不跟他對立，你繞道走；否則你一跟他接觸，他就會起衝突。我們與其這樣起衝突，還不如就是避開，他做他的，反正也勸不了，我們自己修自己的。什麼時候有機緣，什麼時候再去勸，什麼時候再去幫助他提升。因為「善相勸，德皆建」，這個「善」字就包含有無量無邊的智慧在裡面，否則你就是不善。不善的話，德就不能夠皆建。自己要明白這些道理。常常勸自己，常常明白，你心裡就沒有罣礙，就確實像《心經》裡所說的，你就遠離所有的那些顛倒夢想，最後能夠證得真正的佛果。
我們今天就分享到這裡，感恩大家。阿彌陀佛。
留言列表
