雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。
就是因為他們有「疑」，雖不是大疑，只是心裡稍稍有一點疑惑。我們必須了解，一定要警惕，於自、於他，不應該有絲毫的疑惑，才能成功。學佛的人心地要清淨，平常處世，對人、對事、對物都應隨緣。「隨緣」就是絕不自作主張。於隨緣中，斷惡修善。什麼是惡、什麼是善的基本概念，一定要清楚。凡是對自己有利的都是惡；凡是對整個佛法有利益的，對眾生有利益的，都是善。佛法自始至終是破「我執」、破「法執」。有意見就是有執著，有執著就是惡，就有我執、有法執。
一定要學隨緣，一定要覺悟，須知人生在世只是過客，此地不是我們的家鄉。我們在這裡既是作客，何必認真計較，不多時日就走了，要用這樣的態度處世。在此世間一樣都得不到，沒有一樣是自己的。所以，擺在面前的，可以受用，也會覺得非常愉快；千萬不可據為己有，否則就錯了。「凡所有相，皆是虛妄」，「諸法無常，當體即空，了不可得」，這是真正覺悟，這是事實真相。只有把世界看清楚，事實真相看清楚，才曉得佛教我們隨緣的態度，真是盡善盡美。
隨緣是什麼都好，順境也好，逆境也好，我都跟他們歡喜相處。因為他們有執著，我沒有執著；他有分別，我沒有分別；他有妄想，我沒有妄想。沒有，就什麼都能隨順；有了，就對立，就有磨擦。那有不能相處的環境，那有不能共處的人事。這些地方要學佛菩薩。他們雖然帶著疑惑往生到西方極樂世界，不能立刻見佛，止於佛國界邊；「七寶城」是比喻，其實還是蓮華化生，決不是極樂世界真有邊界。極樂世界沒有邊界，不見佛都是界邊。不管在什麼地方，甚至在阿彌陀佛講經的大講堂外面，或七寶池裡，只要見不到阿彌陀佛的地方，都是「邊地」。如果依文解義，看到「邊地」，以為是極樂世界邊緣的地區，那就想錯了；是我們的分別執著，是自己在打妄想，沒有這回事的。
佛不使爾。身行所作。心自趣向。
世尊告訴我們真相：不是阿彌陀佛故意不跟他們見面，是他們自己有障礙。佛心清淨，佛心平等。佛與眾生感應道交，佛看到眾生，眾生見佛，說經、聽經，都是「緣」。這個緣是平等的、沒有障礙的。佛對於一切眾生沒有障礙，是眾生自作障礙，是往生的人，『身行所作，心自趣向』。他自己作的，自己心裡有結，沒能完全解開，甚至此結很微細，自己都不知道。許多的迷惑，我們自己都不曉得。為什麼不曉得？第一是愚癡。第二是心態粗魯，不夠細膩。粗心大意，不知道自己的業障，不知道自己的癥結在那裡。
亦有寶池蓮華。自然受身。飲食快樂。如忉利天。
『自然受身』是化生，依然是蓮華化生。前面曾經告訴我們，彌勒菩薩看到的，像夜摩天；釋迦如來講，像忉利天。他們生活快樂的狀況就像忉利天、夜摩天一樣。
於其城中。不能得出。所居舍宅在地。不能隨意高大。
他的苦處，不如九品往生的人可以在蓮華裡自在出入；居住的宮殿可以隨意大小，可以在空中飛行，可以停住在蓮華裡，隨心所欲。這就是他有障礙。他的宮殿雖然像忉利天，但他想大一點也不行，想小一點也不行，想飛也飛不起來，這是他的苦處。
於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。
他真正的苦處是要在那裡住五百年。古大德在註解裡提出來的，也可以作參考：「五百年」是指我們人間的五百年，不是指極樂世界的五百年。我們人間感受五百年時間很長，在忉利天就是五天，如果在夜摩天則是兩天半。由此可知，到了西方極樂世界，他的疑惑很快就會消除。五百年是極限，很少超過五百年。他不到五百年就覺悟，就懺悔，知道自己錯了。只要知道錯，認錯悔改就得自在。認錯就是懺除業障。我們凡夫業障為什麼懺除不了？是不肯認錯，尤其是現在，「錯」總是推給別人，「功」總是歸給自己。現在是這樣的社會。
今天下午，南部有位同修來看我，他在一個機構裡擔任一份相當重要的工作，做了十年，也是看到同事中互相推過、爭功。他是個學佛的人，想不做了，提前退休，好好念佛，今天來問我好不好。我說：可以，你不能跟別人同流合污，就沒有辦法在這個團體生存。你想作好人也不行，環境不許可。西方極樂世界都是上善之人，你心裡還有一念不善，也不能跟他們共住。
我們念佛為什麼不能往生？心不清淨，不是阿彌陀佛不來接引。阿彌陀佛把你接去，你把西方極樂世界搞得一塌糊塗，人人不安，你的罪業就造重了，阿彌陀佛還是不來接你好，讓你在這個地方，善修心清淨。我們的罪障要認真斷除，不能少留；功德要積，「功德」不要到處宣揚，不表功。須知宣揚，功德就都報了。「罪障」要拔除，到處跟別人說自己的罪業，說自己的過失，人家責備你幾句，罵你幾聲，業障就消除了。
「善」要藏起來，「惡」要表揚出去。對自己一定要這樣做，別人的善惡不要理會。這個世界愈是眾生有苦難，佛菩薩示現在這個地方就愈多。佛菩薩示現在眾生裡，龍蛇混雜。他要度眾生，就必須跟眾生一樣，即「同事攝」。你曉得那個作惡的人，是真的惡人，還是佛菩薩應化的？我們是凡夫，不知道。因此，我們對於外面的境界，要遵守佛的教訓，平等恭敬。最重要的是修自己，時時刻刻檢點自己，這一生中，要真正有把握往生。
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