我作佛時。
所有眾生。
生我國者。
遠離分別。
諸根寂靜。
若不決定成等正覺。
證大涅槃者。
不取正覺。
這裡是法藏菩薩發大願。他在無量劫前，在世間自在王如來座下，發這個大願。建立極樂世界，幫助眾生都能往生，到極樂世界作佛。往生了極樂世界就決定作佛，這就顯出阿彌陀佛的本心。《法華經》上講：「佛以一大事因緣出現於世。」什麼大事因緣？就是開示悟入佛之知見，讓一切眾生明白自己本來是佛；明白只要放下妄想執著，原來自己就是佛。這是諸佛出世的本懷。「眾生皆有佛性，眾生皆當作佛。」這就是佛之知見。
既然眾生皆當作佛了，怎麼做？那也有個方便，方便的方法。阿彌陀佛建立的方便就是淨土法門，讓眾生一到極樂世界，你看「生我國者」，什麼人生我國者？「所有眾生生我國者」，那就包括虛空法界、一切國土、一切眾生，六道、四聖法界都包括在內。你只要往生到極樂世界，就「遠離分別，諸根寂靜」，決定成佛。這就顯出阿彌陀佛以一佛乘，廣度眾生，幫助眾生取大涅槃。
這個願文當中有幾個關鍵詞，要特別提出來講一講。「遠離分別」。這個「分別」就是我們第六意識的作用。我們凡夫最慣用的就是第六意識——這個思惟，去思量，去推理，去識別這些事相，還有道理，那這種都是屬於分別。而往往這種分別看到的都是片面的，甚至是錯誤的，因為事實真相，它是沒有分別的，它是不二的。而我們用這個分別心去看萬法，就是在無分別的萬法中，已經產生了自己有分別的這種意識。這就是污染，那就迷失了自己的本有的智慧。用你的妄想，用你的分別取代了本有的智慧。像佛，他不用分別、不用妄想。他用什麼？就用本有的智慧。這個智慧就是：用妙觀察智代替了分別；用平等性智代替了執著；用大圓鏡智代替了妄想，這叫轉識成智。
我們要怎麼學？就學佛不分別、不執著，但是看事情、看道理都看得清清楚楚。就像一個大鏡子，大圓寶鏡照萬物。鏡子照外面，照得很清楚，不是不清楚。所謂「胡來胡現，漢來漢現」。胡人，就是我們古代稱少數民族叫胡人。胡人來了，鏡子就現個胡人給他看。漢人漢族人來了，它就現個漢人。然而鏡子本身會不會分別胡、漢？不會。但是不分別又照得清清楚楚，不是不清不楚，而反過來我們用分別，反而是容易不清不楚，把這個事實真相給扭曲了，變成自己的分別執著，所以就迷失了自己的佛性。
阿彌陀佛在這裡發的願，你只要來到我這個極樂世界，你就遠離分別了，自動的，你不用修，一來就自動遠離分別，你看這多殊勝。也就是你無量劫的薰得很強的這種習氣，就是分別的習氣，一到極樂世界化解於無形，你看這阿彌陀佛的願力有多麼殊勝。
你這無量劫習氣到他那，一下就頓消。這淨土法門是圓頓大法。頓就是頓超，不用時間的，一到就成就，這叫頓。而且是圓，成等正覺，就是無上正等正覺，證大涅槃，這就是圓，圓滿了，沒有絲毫的欠缺。換句話說，阿彌陀佛有這個能力，能夠讓你現在具足煩惱業障的凡夫，就你現在這個樣子，能夠說時遲那時快，就讓你成佛了，咵嚓就成佛了。你信不信？你信不信？
成佛這麼容易？真的就這麼容易。正因為它太容易了，容易得我們不能相信了，太難相信了，所以這個法門叫難信之法，就是不是我們凡夫用分別心，用這個揣測、思量，可以能夠得知的這種境界。不光是我們凡夫不能夠揣測、量度，就是連阿羅漢，他們也不可能。《無量壽經》上講：「聲聞億劫思佛智，盡其神力莫能測。」這聲聞，你證阿羅漢，像目犍連神通第一。好，我給你億劫，一億劫（一劫是十三億年左右）就是十三億億年這麼長的時間，我給你去測量佛的智慧，你盡你的神力沒辦法測度，這是阿羅漢。我們凡夫更不用說了。那菩薩也不行。乃至於等覺菩薩，像觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒這些等覺菩薩（位登補處，叫等覺），他覺悟幾乎等同於佛了，但是他要能夠究竟了解佛的智慧和境界也不可能。
所以蕅益大師講，淨土法門是「諸佛所行境界，非九界自力所能信解也」。這淨土法門是什麼境界？諸佛的境界，不是凡夫境界，也不是聲聞境界，也不是菩薩境界。九界的眾生就包括六道，加上聲聞、緣覺、菩薩，這九法界的眾生，靠自己的能力無法信解這個法門，理解不用談了；信，你都信不及。那我們為什麼能信？為什麼我們能信？這當然不是靠自力了，靠自己的能力是不能相信的，這是靠阿彌陀佛和十方諸佛，還有我們這個世界的本師釋迦牟尼佛，大威神力的加持，才讓我們能夠信。
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