禪宗有一個公案，說有一個禪師在僧團中閉關，他閉關的期間一天吃一頓飯，每天中午都會出來吃飯。可是有一天，他中午沒來吃飯了，第二天第三天也沒有來吃飯。大家覺得奇怪，方丈和尚就派一個侍者去看看，問他為什麼沒來吃飯？禪師說：「我入了三昧，就有一種寂靜的功德相現前，因此感動了天人，天人就送飯菜給我，所以我不用來吃飯」。
這方丈和尚一聽，斥喝他說：「你還是活在三界當中，你心中住在寂靜相，心有所住，你就啓動了生死的業力，你還沒有離開三界。」這個禪師也是利根人，一聽就明白了，他就把這個寂靜相也捨掉了，第二天就乖乖的來吃飯了。方丈和尚說：「恭喜你，突破了！」
如果一個人只想造慈善事業，那就不用要求這麼高，你就住在相狀，面對無量無邊的差別，在塵勞中不斷的活動，弄得自己心有千千結，「雖造善業，心不安穩」，這部分我們不談。但是一個人修行，當他開始從差別當中回歸到平等，如果他有志於達到臨終的正念，那一定要清楚，修行人越修行，他的「對立相、差別相」一定越來越少，這是一個判斷標準，沒有例外。如果你學佛以後，你感到你心中的妄想越來越多，相狀越來越多，對立越來越多，那你的修行方向走錯了。
因為你相狀越多，就表示你「生死業力」越重，妄想打得很重！你說：怎麼知道我修行進步了呢？怎麼知道呢？不是說你一天拜幾千拜佛、念幾萬聲佛號，那都是資糧力，那不是根本！問題不在這裡！你發覺你現在，別人講一句話，甚至別人給你一個什麼動作，你受影響變小了，你心中的相狀越來越少，就是你這個人繫縛你生死的業力越來越淡薄。
我們臨命終時「一切諸根，悉皆敗壞；一切眷屬，悉皆捨離；一切珍寶，不復相隨。」每一個人都要經過，我們到臨命終的時候，所有的東西全部被死亡破壞掉，但是有些人可以很自在的跳出去，有些人被生死的業力再抓回來。為什麼會這樣？當然事出必有因！因為你平常就住在這個相狀，住久了，心有所住，就被它所轉！
如果你覺得，欸，我學佛以後，心慢慢平淡了、平靜了，這就是功德相。不敢保證你福報多大，但至少你容易離開三界。如果你學佛很久，你心中的對立越來越重，看誰都不順眼，糟糕了！你走錯方向了。你的修行錯認消息了，不是這樣修的，你的路走錯了，你這是走上了生死之流。「生死之流」是越走差別越大；「涅槃之流」是越走平等性越來越明顯，這是很容易判定的標準！
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