「今人求戒，大須自審。」我們要求受菩薩戒，先自己要好好審查一番，審查自己的心。「果能念念與悲智相應，上荷正法，下憫含生。便可直遵瓔珞地持。設不遇師，亦得自受。」這是什麼？自己如果果然念念都跟慈悲智慧相應，這個人至少是開悟的，或者至少他是一個菩薩，能夠荷擔正法，能夠憫念群生，就可以直接遵依《瓔珞》《地持》兩部菩薩的戒本來受戒。如果沒有遇到菩薩戒法師授戒，可以佛前自誓受戒，不需要見好相也可以得戒。
下面有圈點的特別重視，「如或雖希佛道悲智未深」，基本這樣的人大部分都是這樣的，雖然你也想成佛，但是你的慈悲智慧還不是很深。譬如說你還會發脾氣，慈悲心就不足；譬如說你還會忘掉，這個世界是夢幻泡影，是唯心所現，唯識所變，那你的智慧也不深。念念要與唯心識觀、真如實觀正念相應，與觀眾生與自己一體這樣的悲心相應才行。要是有忘失，就不叫「深」。那怎麼辦？「則須秉持梵網法門」。《梵網經》所收攝的人就比較廣了，比較中下根性都可以的。這樣如果千里內無師來給你授戒，「必求好相」，你得要得見好相才能得戒。所以假如今天這次我們錯過了受戒，將來你想過來想要受戒了，找不到能授戒師的話，那就要先在佛前懺悔，得見好相才能得戒的。所以「必求好相」。
「更或現有明師」，如果現在就有明師來給你授戒，而「心存憍慢」，「憍慢」就是沒什麼了不起，菩薩戒無所謂的，受不受都無所謂，這法師算啥？根本看不起他，心存驕慢。「不從求受」，不向他求菩薩戒，而別向像前求，「斯則兩經咸所不聽，五悔終不成功」，你看這樣的人已經生輕慢心了。兩部經就是《瓔珞》還有《梵網》這兩部經。《瓔珞經》說不用見好相，那是對已真實地發菩提心，悲智很深的人，可以不用見好相；《梵網經》是對普通的人自誓受戒也要見好相。這兩部經對這種人有輕慢、驕慢之心，說：「我不向這個法師求戒，我自己在佛前自誓受，我要拜到好相為止。」兩部經都不能收攝他，因為什麼？他就沒有真實地發起那種至重心，所以不會得戒的，這樣「五悔終不成功」。「五悔」就是一般講到懺悔法，都有五種懺悔法，譬如有懺悔、有隨喜、有迴向、發願等等。五悔就是懺悔，一般是取相懺用的，不能成功就不見好相。所以「既欲遠趨極果，豈容因地不真。豪傑之士斷不宜自欺自誑矣」。所以這裡就解決我們的一些觀念的偏差。
我們真正要求戒，不能夠有「因地不真」。「因地不真，果招迂曲」，你要趨極果就是成佛，那怎麼能夠允許因地不真？你的心不真，所以要觀自己的菩提心。假如說，明明有菩薩戒法師可以從他受戒，我故意不從他受戒，而偏要自己去拜懺求好相，這裡就講的不可能得戒的，也不可能見好相，所以這叫「自欺自誑」。
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假如我們有人「欲以好心受菩薩戒」，什麼叫以好心受菩薩戒？到底什麼心是好，什麼心不好？要知道，發了菩提心才能受菩薩戒。所以這個「好心」不是一般世間人說的，「你這人真好心」，不是那麼低的標準，這裡的好心是要願作佛的心就叫好心，就是發起廣大菩提心：誓斷一切惡，無惡不斷；誓修一切善，無善不修；誓度一切眾生，無一眾生而不度。發起這三種心，斷惡修善度眾生的心，這是菩提心。這三種心就能夠感發三種戒體，就是攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。斷一切惡就是律儀戒；修一切善就是善法戒，一切善法都要修；饒益有情就是度一切眾生。以三心感得三聚淨戒，就是菩薩戒。
因為菩提心是成佛之因，也是往生極樂世界的因，不發菩提心往生都成問題。《無量壽經》講，你看「三輩往生品第二十四」，講到上輩中輩下輩往生者，都要「發菩提心，一向專念」。倘若不發菩提心，連下輩都撈不著，那上中輩就更沒有辦法了。所以菩提心很要緊，發了菩提心就應當受菩薩戒，為什麼？菩薩戒可以護你的菩提心，不然作為凡夫，菩提心發了就像早晨的露水一樣，一下就沒了，叫露水道心。要保持菩提心必須要修行，從哪修起？從持戒開始。
《華嚴經》上講：「戒是無上菩提本，應當具足持淨戒。」具足就是什麼戒都要持，菩薩戒就是包含了所有一切塵沙戒法。斷一切惡，無惡不斷；修一切善，無善不修；度一切眾生，無一眾生而不度，願一切眾生皆得成佛。你看看這就是包含一切戒法了。用菩薩戒護持菩提心，不要忘失、不要退轉，這樣你修行就可以順利，因戒得定，因定發慧，成就菩提。
恭錄《梵網菩薩戒—四十八輕戒》（第十二集）
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